શા માટે સાર એ એક ઓન્ટોલોજીકલ ખ્યાલ છે જે જાતે શોધી શકાતો નથી?

જે ગુણધર્મ પદાર્થ પાસે હોવો જોઈએ તેને એસેન્સ કહેવાય છે. આવશ્યકતા માને છે કે આ ગુણધર્મો પદાર્થની અંદર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જ્યારે આવશ્યકતા વિરોધી માને છે કે સાર એ માનવ દ્વારા બનાવેલ ભાષાકીય ગોઠવણી સિવાય બીજું કંઈ નથી. પશ્ચિમી ફિલસૂફીના ઇતિહાસે સાર શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, પરંતુ તે આવશ્યક ગુણધર્મોને સ્પષ્ટ રીતે ઓળખવામાં નિષ્ફળ રહ્યો છે. આવશ્યકતા વિરોધી દલીલ કરે છે કે આ એટલા માટે છે કારણ કે સાર વાસ્તવમાં અસ્તિત્વમાં નથી. સાર માટેની શોધમાં આપણા મૂલ્યો અને વિચારવાની રીતોનું પુનઃમૂલ્યાંકન શામેલ છે, જે આપણને વસ્તુઓ અને વિશ્વની ઊંડી સમજણ તરફ દોરી શકે છે.

 

સામાન્ય રીતે, પદાર્થમાં જે ગુણધર્મો હોવા જોઈએ અને જે તેને અન્ય પદાર્થોથી અલગ પાડે છે તેને તેનો સાર કહેવામાં આવે છે. જો આપણે જાણવું હોય કે X નો સાર શું છે, તો આપણે X ના જરૂરી અને પર્યાપ્ત ગુણધર્મો શોધી શકીએ છીએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે એવું કંઈક શોધીએ છીએ જે બધા X માટે સાચું હોય અને માત્ર X માટે. ઉદાહરણ તરીકે, બધા મેગ્પીઝ અને માત્ર magpies બંને તેતર અને માદા છે, "ફીઝન્ટ બીઇંગ માદા" એ મેગ્પીઝનો સાર માનવામાં આવે છે. જો કે, તે કહેવું નિરર્થક છે કે સ્ત્રી તેતર એ તેતરનો સાર છે કારણ કે આપણે પ્રથમ સ્થાને તેતરની વ્યાખ્યા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સાર એ એવી વસ્તુ નથી જે અસ્તિત્વમાં છે અને આપણા દ્વારા શોધાયેલ છે, પરંતુ જ્યારે આપણે "મેગ્પી" શબ્દનો સિક્કો કરીએ છીએ ત્યારે તે પાછળના ભાગમાં બનાવવામાં આવે છે.
અલગ-અલગ વસ્તુઓને એક જ પ્રકારની હોવા તરીકે ઓળખવા અને સફળતાપૂર્વક વાતચીત કરવા માટે, અમને કંઈક જોઈએ છે જે તેઓ શેર કરે છે. આવશ્યકતા દલીલ કરે છે કે તે અસ્તિત્વમાં એક સાર તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, આપણાથી સ્વતંત્ર છે. બીજી બાજુ, આવશ્યકતા વિરોધી દલીલ કરે છે કે આવો કોઈ સાર નથી, અને માનવ-નિર્મિત ભાષાકીય ગોઠવણી આવશ્યકતામાં સારની ભૂમિકાને પૂરતા પ્રમાણમાં પરિપૂર્ણ કરી શકે છે. કહેવાતા એસેન્સ એ અર્થોની માત્ર અભિવ્યક્તિ છે જે આપણે પરંપરાગત રીતે તેમને સૂચવીએ છીએ.
જો 'સાર' એ ઓન્ટોલોજીકલ ખ્યાલ છે, તો તેનો ભાષાકીય સહસંબંધ 'વ્યાખ્યા' છે. જો કે, હકીકત એ છે કે બિન-પ્રતિબદ્ધતા વિના કોઈ વસ્તુની સંપૂર્ણ અને ચોક્કસ વ્યાખ્યા આપવી મુશ્કેલ છે તે આવશ્યકતા વિરોધી દલીલને મજબૂત બનાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક વ્યક્તિ લો. તર્કસંગત પ્રાણી એ વ્યક્તિની લોકપ્રિય વ્યાખ્યા છે. અમે પછી વ્યક્તિના સારને પ્રતિઉદાહરણ તરીકે બિન-તર્કસંગત શિશુનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ. આ વખતે, તમે કહી શકો: 'માણસ સામાજિક પ્રાણી છે. જો કે, સમાજમાં રહેતી દરેક વસ્તુ વ્યક્તિ નથી હોતી. કીડીઓ અને મધમાખીઓ પણ સમાજમાં રહે છે, પરંતુ તે લોકો નથી.
આપણે કહી શકીએ કે પશ્ચિમી ફિલસૂફીનો ઈતિહાસ સાર માટે શોધ છે. આવશ્યકતાએ માત્ર લોકોનો જ નહીં, પણ સ્વતંત્રતા, જ્ઞાન વગેરેનો સાર શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, પરંતુ મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં તે હજુ સુધી શું જરૂરી છે તે સ્પષ્ટપણે ઓળખવામાં સફળ થયું નથી. તેથી, છુપાયેલા તત્ત્વોને ઉજાગર કરવાની ફિલોસોફિકલ શોધને આવશ્યક વિરોધીઓ દ્વારા વ્યવહારમાં નિરર્થક પ્રયાસ તરીકે ટીકા કરવામાં આવે છે. આપણને સાર સ્પષ્ટ રીતે ન મળે તેનું કારણ આપણી અજ્ઞાનતા નથી, પરંતુ કારણ કે આપણે એવી ખોટી ધારણાથી શરૂઆત કરીએ છીએ કે આવો સાર છે. એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે વસ્તુઓનો સાર એ માનવ મૂલ્યોના પ્રક્ષેપણ સિવાય બીજું કંઈ નથી.
અંતે, સારની ચર્ચા આપણને દાર્શનિક પ્રશ્નો પૂછે છે અને આપણી વિચારસરણીને વિસ્તૃત કરવાની જરૂર છે. જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુનો સાર નક્કી કરવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ, ત્યારે તે વસ્તુની જ તપાસ છે, પરંતુ તે આપણી જાતની પણ તપાસ છે. સાર માટે શોધ અમને ઑબ્જેક્ટ અને અમારા મૂલ્યો પ્રત્યેના અમારા દૃષ્ટિકોણનું પુનઃમૂલ્યાંકન કરવા દબાણ કરે છે. સાર માટેની આ શોધ માત્ર એક દાર્શનિક ચર્ચા કરતાં વધુ છે; તે આપણે કેવી રીતે જીવીએ છીએ અને વિચારીએ છીએ તેની ઊંડી સમજણમાં ફાળો આપે છે. તે આપણને એ બાબતથી પણ વાકેફ કરે છે કે આપણે જે રીતે વસ્તુઓને વ્યાખ્યાયિત અને વર્ગીકૃત કરીએ છીએ તે આપણા સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભ પર કેટલો આધાર રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક સંસ્કૃતિમાં આપણે જેને "સાર" ગણીએ છીએ તેનો બીજી સંસ્કૃતિમાં સંપૂર્ણપણે અલગ અર્થ હોઈ શકે છે. આ સંદર્ભમાં, સાર માટેની ખોજ એ માત્ર વૈચારિક ચર્ચા નથી, પરંતુ માનવ અનુભવની વિવિધતા અને જટિલતાને વ્યાપક પરિપ્રેક્ષ્યમાં સમજવાનો પ્રયાસ છે.
જેમ કે, સાર માટેની શોધ આપણે વિશ્વને જે રીતે સમજીએ છીએ અને તેનું અર્થઘટન કરીએ છીએ તે રીતે સમૃદ્ધ અને ઊંડાણમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે, જ્યારે દાર્શનિક જિજ્ઞાસાને પણ ઉત્તેજિત કરે છે. સાર માટેની શોધ આખરે આપણી ધારણા અને સમજણની મર્યાદાઓ અને તેમાંથી આગળ વધવા માટે ચાલુ વિચાર અને સંવાદની જરૂરિયાત દર્શાવે છે. આ ફિલોસોફિકલ પ્રવાસ બૌદ્ધિક તપાસની માનવ ભાવનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને છેવટે આપણા પોતાના અસ્તિત્વ અને વિશ્વની ઊંડી સમજણમાં ફાળો આપે છે.