કર્નાકે એવા કોઈપણ નિવેદનને અર્થહીન તરીકે નકારી કાઢ્યું જે વ્યાકરણની દૃષ્ટિએ સાચું ન હોય અથવા પ્રયોગમૂલક રીતે ચકાસી શકાય તેવું ન હોય, એવો દૃષ્ટિકોણ જે વૈજ્ઞાનિક તપાસની સ્પષ્ટતા પર ભાર મૂકે છે, જ્યારે રોર્ટીએ ભાષાને ઐતિહાસિક આકસ્મિકતાના ઉત્પાદન તરીકે જોયા હતા, જેમાં કોઈ નિશ્ચિત અર્થ કે સત્ય નથી. આ બે ફિલસૂફો ભાષા અને સત્યની પ્રકૃતિ પ્રત્યેના તેમના અભિગમમાં વિરોધાભાસ ધરાવે છે અને દાર્શનિક ચર્ચા માટે વિવિધ શક્યતાઓ પ્રદાન કરે છે.
ભાષાકીય પૃથ્થકરણના ફિલસૂફ કર્ણકે, જો તેઓ વ્યાકરણલક્ષી ન હોય અથવા અવલોકનક્ષમ પ્રયોગમૂલક વાક્યોને ઘટાડી શકાય તેવા ન હોય તો તેઓને "સ્યુડો-વાક્ય" ગણાવીને અર્થહીન ગણાવ્યા. ઉદાહરણ તરીકે, નીચેના બે વાક્યોનો વિચાર કરો
Ⅰ સીઝર છે અને. (સીઝર છે અને)
Ⅱ સીઝર એ મુખ્ય સંખ્યા છે. (સીઝર એ મુખ્ય સંખ્યા છે)
પ્રથમ અવ્યાકરણીય છે, અને બીજું "સ્યુડો-સ્ટેટમેન્ટ" એ અર્થમાં છે કે તે સાચું છે કે ખોટું છે તે નક્કી કરવા માટે નિરીક્ષણ તથ્યો શોધવાનું અશક્ય છે. આ પ્રકારના ઉપનામની ચર્ચામાં, કર્નાપ નિર્દેશ કરે છે કે ભાષા આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વને પ્રગટ કરી શકે છે તેવું માની લેવું હાઇડેગર જેવા ફિલસૂફોની ભૂલ છે. હાઈડેગરનું વિધાન કે "કંઈપણ એ પોતે જ શૂન્યતા છે, જે અસ્તિત્વ અને બહાર બંને છે," એ સૂચવે છે કે "કંઈપણ" પણ એક અવલોકનક્ષમ પદાર્થ છે. જો કે, કર્નાપ નિર્દેશ કરે છે કે હાઈડેગરના નિવેદનમાં, "કંઈપણ" નો શાબ્દિક અર્થ, જેનો મૂળ અર્થ "કંઈપણ" થતો હતો, તે "હોવાની અને તેની બહાર હોવાના" ના રૂપક અર્થમાં રૂપાંતરિત થઈ ગયો છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કર્નાક શૂન્યતા વિશેના હાઇડેગરના નિવેદનને સ્યુડો-વ્યાખ્યા તરીકે જુએ છે જેમાં રૂપકના હસ્તક્ષેપને કારણે શૂન્યતાનો શાબ્દિક અર્થ સમજાવી ન શકાય તે રીતે રૂપકાત્મક અર્થમાં બદલાઈ ગયો છે.
કર્ણકની સ્થિતિ વૈજ્ઞાનિક તપાસની પદ્ધતિથી ઉદ્ભવે છે. તેમણે વિજ્ઞાનના ધ્યેયને સ્પષ્ટ અને ચકાસી શકાય તેવા સત્યોની શોધ તરીકે જોયું અને તેથી તેમણે વિચાર્યું કે સ્પષ્ટ વ્યાખ્યાઓ અને કડક તાર્કિક માળખું ધરાવતી ભાષા જ વૈજ્ઞાનિક તપાસ માટે યોગ્ય છે. આમ કરવાથી, કર્નાકે પ્રયોગમૂલક પુરાવાના આધારે અને આધ્યાત્મિક ચર્ચાઓથી દૂર પ્રયોગમૂલક સંશોધન પર ભાર મૂક્યો હતો. તેમણે ભાષાના કાર્યને માહિતી પહોંચાડવા સુધી મર્યાદિત કરી અને અલંકારિક ભાષાને બાકાત રાખી, જેનો ઉપયોગ વૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણમાંથી લાગણીઓ અને વ્યક્તિલક્ષી અનુભવોને વ્યક્ત કરવા માટે થાય છે. આ સંદર્ભમાં, કાર્નેપે દલીલ કરી હતી કે દાર્શનિક ચર્ચાઓ સ્પષ્ટ, ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ ભાષામાં થવી જોઈએ.
ભાષાને વિશ્વના પ્રતિબિંબ તરીકે જોઈને, કાહનેમેને વિશ્વ વિશેના સત્યોને ઉજાગર કરવા માટે ભાષાનું તાર્કિક વિશ્લેષણ કર્યું, અને આમ કરવાથી, તેમણે ભાષાને શાબ્દિક અને રૂપક ભાષામાં વિભાજિત કરી, જે અગાઉના વિજ્ઞાન જેવા ઉદ્દેશ્ય તથ્યોના ક્ષેત્ર સાથે સંકળાયેલી હતી. , અને બાદમાં ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિના ક્ષેત્રમાં, જેમ કે સાહિત્ય. કર્ણકે વૈજ્ઞાનિક અને ઉદ્દેશ્ય તથ્યોના ક્ષેત્રમાં વિશ્વના સત્યને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હોવાથી, તેમણે કવિઓની રૂપક ભાષાને સાચા કે ખોટા તરીકે નક્કી કરવા માટે અર્થહીન પદાર્થ ગણી હતી, અને શાબ્દિક ભાષા એ સત્ય સુધી પહોંચવાનો એકમાત્ર રસ્તો હતો. દુનિયાનું.
કર્ણપના ભાષા પ્રત્યેના દૃષ્ટિકોણથી વિપરીત, વ્યવહારવાદી રોર્ટી બહુવચનવાદી દૃષ્ટિકોણ દર્શાવે છે કે ભાષા એ ઐતિહાસિક આકસ્મિકતાનું ઉત્પાદન છે અને તેમાં કોઈ નિશ્ચિત અર્થ અથવા ગુણાતીત સત્ય હોઈ શકતું નથી. ભાષાનો અર્થ ઑબ્જેક્ટ દ્વારા નક્કી થતો નથી, પરંતુ તેનો ઉપયોગ કરતા લોકોની આકસ્મિકતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે અને સમય અને સંજોગોના આધારે તે બદલાઈ શકે છે. રોર્ટી માનતા હતા કે ઉદ્દેશ્ય શાબ્દિક ભાષા અને વ્યક્તિલક્ષી રૂપક ભાષા વચ્ચે કોઈ સ્પષ્ટ ભેદ નથી, અને તેમની વચ્ચે ભેદ પાડવા માટે કોઈ માપદંડ નથી. આ તફાવત એ વિચાર પર આધારિત છે કે ત્યાં એક ચોક્કસ ભાષા છે જે પદાર્થની પ્રકૃતિ નક્કી કરે છે, જે લોર્ટી માનતા હતા કે તે ભાષાની આકસ્મિક પ્રકૃતિ સાથે અસંગત છે. તેમણે એ પણ નોંધ્યું હતું કે રૂપક ભાષાનો માત્ર તે ચોક્કસ સંદર્ભમાં જ અર્થ હોય છે જેમાં તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે અને તે ભાષા પોતે રૂપકાત્મક નથી. રોર્ટીએ ભાષાને વિશ્વને પ્રતિબિંબિત કરતી નથી તે રીતે જોયું, પરંતુ તેણે નકારી ન હતી કે વિશ્વ અસ્તિત્વમાં છે. તેના બદલે, તે કહેતા હતા કે સત્ય કહેવા માટે ભાષાનો ઉપયોગ કરવા સિવાય આપણી પાસે કોઈ વિકલ્પ નથી, તેથી આપણે ફક્ત ભાષાકીય વિધાનોની સાચીતા કે ખોટાની તુલના કરી શકીએ છીએ, પરંતુ વિશ્વની સાચીતા કે ખોટાની નહીં.
તેમના મતે, એક નિવેદનના અસ્તિત્વનો અર્થ એ છે કે જે યોગ્ય માનવામાં આવે છે તેનો અર્થ એ છે કે ચોક્કસ સમયની પરંપરાઓ અને સમુદાયો આપેલ પરિસ્થિતિનું વર્ણન કરવા માટે તેની યોગ્યતાને મંજૂરી આપે છે, પરંતુ તે સાબિત કરતું નથી કે તે સંસ્કૃતિઓ અને સમયગાળામાં સંપૂર્ણ રીતે સાચું છે. જો આપણે જાણીએ છીએ કે આપણે જે વિશ્વ વિશે પ્રગટ કરી રહ્યા છીએ તે વિશ્વ અને ભાષા વચ્ચેની તુલના નથી, પરંતુ વિશ્વનું વર્ણન કરતી ભાષાઓ વચ્ચેની તુલના છે, તો આપણે એમ કહી શકીએ નહીં કે શાબ્દિક ભાષા રૂપક ભાષા કરતાં વધુ સાચી છે.
ભાષાના આ દૃષ્ટિકોણથી, રોર્ટીએ એ વાતને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો કે જે સત્યો આપણે વર્ણવીએ છીએ તે સમય અને સંજોગો દ્વારા સતત ફરીથી લખવામાં અને બદલાતા રહે છે, અને તે અર્થમાં, તેમણે દાર્શનિક કાર્યને એક સખત, વ્યવસ્થિત શિસ્તને બદલે સાહિત્યિક અને કાવ્યાત્મક પ્રયાસ તરીકે સમજવાની કોશિશ કરી. . રોર્ટીએ સત્યને આકસ્મિક અને સાપેક્ષ તરીકે જોયું, જેમાં વ્યક્તિઓ તેમના અનન્ય જીવન વિશે તેમના પોતાના શબ્દભંડોળમાં લખવા માટે ખાનગીમાં કવિઓની જેમ કામ કરે છે, અને તેમણે એવી વ્યક્તિઓને કહ્યા જેઓ સતત પોતાને ફરીથી લખતા હોય છે. રોર્ટીએ તારણ કાઢ્યું હતું કે લોખંડી વ્યક્તિનું કાર્ય સ્વ-સંપૂર્ણતાનો માર્ગ છે, પરંતુ તે આદર્શ માનવીની બાંયધરી આપતું નથી, કે તે લોખંડી વ્યક્તિને તેના વ્યક્તિગત સત્યોને જાહેર ક્ષેત્રમાં લાવવા અને દરેકને તેમની સાથે સંમત થવા દબાણ કરવાની મંજૂરી આપતું નથી. . રોર્ટીના મતે, ભૂતકાળના ઘણા ફિલસૂફો કે જેમણે અંતિમ સત્યો શોધવાની કોશિશ કરી કે જેના પર દરેક જણ સંમત થઈ શકે તે માત્ર લોખંડી હતા, અને તેથી તેઓએ તેમના સત્યોને ખાનગી ક્ષેત્રમાં મર્યાદિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. જો કે, લોખંડીવાદીઓ ખાનગી ક્ષેત્રમાં એટલા મર્યાદિત બની શકે છે કે તેઓ જાહેરમાં ઉદાસીન બની જાય છે, રોર્ટીએ અમને ખાનગી ક્ષેત્રમાં લોખંડીવાદીઓનું કામ કરવા અને જાહેર ક્ષેત્રમાં ઉદારવાદી બનવા વિનંતી કરી. ઉદારમત દ્વારા, તેનો અર્થ એવો થાય છે કે જે એકતાનો અભ્યાસ કરે છે, જે સંવાદ અને સમાધાન દ્વારા સંસ્થાઓ અને રિવાજોના નકારાત્મક પાસાઓને ઠીક કરીને વંચિત લોકોની પીડા ઘટાડવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ રીતે, રોર્ટીએ સાર્વત્રિક ધોરણો દ્વારા સંચાલિત જાહેર ક્ષેત્રથી, જ્યાં સાર્વત્રિક ધોરણો લાગુ ન કરી શકાય તેવા ખાનગી ક્ષેત્રને અલગ કરીને, સત્ય-શોધવાની પ્રક્રિયા અને સામાજિક સમસ્યાઓના નિરાકરણની પ્રક્રિયા વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. સમયની
આધુનિક ફિલસૂફીના વિવિધ પ્રવાહોમાં આ બે ફિલસૂફોની સ્થિતિ મહત્વપૂર્ણ ચર્ચાઓ બની છે. કર્ણપની સ્થિતિએ વૈજ્ઞાનિક પ્રત્યક્ષવાદ અને તાર્કિક વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીનો આધાર બનાવ્યો હતો, જ્યારે રોર્ટીના મંતવ્યો પાછળથી માળખાકીય, ડિકન્સ્ટ્રક્શનિસ્ટ અને વ્યવહારવાદી ફિલસૂફી માટે મહત્વપૂર્ણ પાયા હતા. આ દર્શાવે છે કે ફિલસૂફીની પ્રકૃતિ અને પદ્ધતિ તે ભાષાને કેવી રીતે વર્તે છે તેના આધારે મોટા પ્રમાણમાં બદલાઈ શકે છે. આ બે ફિલસૂફોના મંતવ્યોની તુલના અને વિરોધાભાસ કરીને, આપણે સમજીએ છીએ કે ભાષા એ માત્ર સંદેશાવ્યવહારનું સાધન નથી, પરંતુ વિશ્વને સમજવા અને સમજાવવાનું એક મહત્વપૂર્ણ માધ્યમ છે.
