એબેલાર્ડ સારા અને અનિષ્ટના માનવીય નિર્ણયમાં ઇરાદા અને ક્રિયા વચ્ચેના સંબંધની શોધ કરે છે, એવી દલીલ કરે છે કે નૈતિક ચુકાદા માટે ઇરાદો કેન્દ્રિય છે. જો કે, ક્રિયાઓ માટે સામાજિક સજા પણ જરૂરી છે, જે આપણા અપૂર્ણ નિર્ણય અને સામાજિક જવાબદારીને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
બહારના વ્યક્તિ તરીકે સારા અને ખરાબ કાર્યોનો અનુભવ કરવો અને તેમને એજન્ટ તરીકે અનુભવવા વચ્ચે નોંધપાત્ર અંતર છે. ભૂતપૂર્વ પરિપ્રેક્ષ્યમાં, અભિનેતાના ઇરાદાને સમજવું મુશ્કેલ છે. અમે ફક્ત અભિનેતાના વર્તન અને આસપાસના સંજોગોના આધારે ક્રિયાની સારીતા કે ખરાબતાનો નિર્ણય કરી શકીએ છીએ. બીજી બાજુ, જ્યારે તમે પછીની સ્થિતિમાં હોવ, ત્યારે તમને ખ્યાલ આવે છે કે ઇરાદાઓ અને ક્રિયાઓ એટલી સરળ નથી. વર્તન એ ઉદ્દેશ્યની સરળ અભિવ્યક્તિ નથી. કેટલીકવાર આપણે આપણા ઇરાદા મુજબ કાર્ય કરીએ છીએ, પરંતુ ઘણી વખત આપણે નથી કરતા. એક અભિનેતા તરીકે, તમે દલીલ કરી શકો છો કે તમારા ઇરાદા તે રીતે ન હતા. જો કે, અન્ય જેઓ વર્તનનું અવલોકન કરે છે તેઓ માત્ર અભિનેતાના ઇરાદાનો અંદાજ લગાવી શકે છે. આ પ્રશ્ન ઉભો કરે છે. એબેલાર્ડ ઇરાદાની કલ્પનાને અન્વેષણ કરીને આ પ્રશ્નોના જવાબો આપે છે: "શું તે હેતુ છે, અને જો એમ હોય તો, અન્ય લોકો જેઓ અધિનિયમનો વિષય નથી તેઓ તેના વિશે કેવી રીતે જાણી શકે?" "શું તે એક કૃત્ય છે, અને જો એમ હોય, તો શું તે વાંધો છે કે અભિનેતાનો ખરેખર કોઈ અલગ હેતુ હતો?" એબેલાર્ડ ઈરાદાની કલ્પનાની શોધ કરે છે.
તે ઇચ્છા (સ્વૈચ્છિકતા) અને ઇરાદા (ઇરાદા, સર્વસંમતિ) વચ્ચે તફાવત કરે છે. આ સંદર્ભમાં ઇચ્છા કંઈક મેળવવાની ઇચ્છાને દર્શાવે છે. એબેલાર્ડના મતે, પોતાની અને પોતાની ઈચ્છાઓ પાપી નથી. પ્રાથમિક ઇચ્છાઓ, જેમ કે વાસના, લોભ અને હત્યા, મનુષ્ય તરીકે અનિવાર્ય છે. જો કે, આનો અર્થ એ નથી કે પ્રાથમિક ઇચ્છાઓની પુષ્ટિ કરવામાં આવે છે. તે જ સમયે, મનુષ્યોમાં ગૌણ, ઉચ્ચ-સ્તરની ઇચ્છાઓ હોય છે જે પ્રાથમિક ઇચ્છાઓને સ્વીકારવાનું ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ બે પ્રકારની જરૂરિયાતો આપણા નૈતિક સંઘર્ષનો આધાર છે. જો કે, નૈતિક ચુકાદા માટે ન તો પ્રાથમિક ઇચ્છાઓ કે ન તો તેનો પ્રતિકાર કરવાની ઇચ્છા કેન્દ્રિય છે. સારા કે અનિષ્ટનો માપદંડ આપણે ઈચ્છા સાથે સહમત છીએ કે અસંમત છીએ તેના પર નિર્ભર છે. "જ્યારે આપણે ગેરકાયદેસર કૃત્ય કરવા માટે સંમતિ આપીએ છીએ, ત્યારે તે તે ક્ષણ છે જ્યારે આપણે તેને કરવાથી બચી શકતા નથી, અને જ્યારે તક મળે તો તે કરવા માટે આપણે આંતરિક રીતે તૈયાર છીએ."
જો ઈરાદો, અથવા સંમતિની ક્ષણ, પાપીપણું નક્કી કરે છે, તો એબેલાર્ડના સિદ્ધાંતમાં કૃત્યોનું શું મહત્વ છે? એબેલાર્ડ કહે છે કે કૃત્યો માનવ ભલાઈ કે અનિષ્ટમાં ઉમેરો કે બાદબાકી કરતા નથી. તેમની દલીલમાં આ બિંદુ સુધી, એબેલાર્ડ આ લેખની શરૂઆતમાં સારા અને અનિષ્ટ માટેનો માપદંડ ક્યાં છે તે અંગેના પ્રશ્નના જવાબમાં ઇરાદાપૂર્વકની તરફેણ કરે છે. તેમના મતને કેટલાક વિરોધનો સામનો કરવો પડી શકે છે. જો એકલો ઈરાદો સારા અને અનિષ્ટને નિર્ધારિત કરી શકે છે, તો શું અન્ય લોકો પાસેથી એવી અપેક્ષા રાખવી જોઈએ કે તે દુષ્ટ કૃત્યોને સહન કરે અને સમજે જે બિન-દુષ્ટ ઈરાદાઓથી ઉદ્ભવે છે, પરંતુ અન્ય લોકો તેને દુષ્ટ ગણે છે? એબેલાર્ડનો જવાબ ના છે. એબેલાર્ડ વર્તનની સજાને ઓળખે છે. તે સમગ્ર સમાજના ભલા માટે અને જાહેર નુકસાનને રોકવા માટે છે. પરંતુ કૃત્યને કેવી રીતે સજા આપવી એ માનવીય બાબત છે. ભગવાન બધી વસ્તુઓ જાણે છે, અને અભિનેતાના ઇરાદા કોઈ અપવાદ નથી. ઇરાદાઓ દ્વારા જ ભગવાન માણસનો ન્યાય કરે છે.
એબેલાર્ડની સમજૂતી, જોકે, કંઈક નબળી છે. એબેલાર્ડ ક્રિયાઓની નૈતિક અપ્રસ્તુતતાના આધાર તરીકે જબરદસ્તી પરિસ્થિતિઓમાં માનવ લાચારી તરફ નિર્દેશ કરવા માંગે છે. પણ જો મનુષ્ય શારીરિક રીતે અપૂર્ણ હોય તો શું તે માનસિક રીતે પણ અપૂર્ણ ન હોઈ શકે? જો તેઓ તેમના ઇરાદાઓને બિન-દુષ્ટ અને ન્યાયી માને છે, તો શું તેઓ ખરેખર એવું છે? એબેલાર્ડને તેમના સમયમાં નોંધપાત્ર પ્રતિકારનો સામનો કરવો પડ્યો હતો: યહૂદીઓ અને રોમન સૈનિકો જેમણે ખ્રિસ્તને વધસ્તંભે જડ્યા હતા તેઓ ક્યારેય તેમના ઇરાદાઓને દુષ્ટ માનતા ન હતા. જો એમ હોય તો, તેમના ઇરાદાઓને કારણે તેમના કાર્યો પણ સારા હોવા જોઈએ. ખ્રિસ્તીઓ માટે આ તારણ સ્વીકારવું મુશ્કેલ છે. આ મુશ્કેલીને ઉકેલવા માટે, આપણે માનવ માનસને સંબોધિત કરવું જોઈએ. માનવ ચુકાદો અપૂર્ણ છે. જ્યારે આપણે કુદરતી કાયદાને કારણ દ્વારા સમજી શકીએ છીએ, ત્યારે તે અને દૈવી કાયદા વચ્ચે અંતર છે. જો આપણે આપણા ઉદ્દેશ્ય અને સંમતિના ચુકાદાને કુદરતી કાયદા પર આધાર રાખીએ, તો ભૂલ પહેલેથી જ સહજ છે. જો ઈશ્વરના ઉદ્દેશ્યનો સાચો ચુકાદો દૈવી કાયદા પર આધારિત હોય, તો ઈશ્વરનો ચુકાદો માનવ ચુકાદાથી અલગ હશે. તે પ્રશ્નાર્થ છે કે શું તે કહેવું ખરેખર યોગ્ય છે કે ભગવાનનો ચુકાદો દૈવી કાયદા પર આધારિત છે. ભગવાનની ઇચ્છાના સંદર્ભીકરણને ધર્મશાહી કહેવું વધુ યોગ્ય છે. પરંતુ આ અંગે વધુ કોઈ ચર્ચા નથી. જો માનવ ચુકાદો અપૂર્ણ છે, તો એબેલાર્ડ તેને વધુ સારું બનાવી શકાય છે કે શું તે અશક્ય છે તે અંગે અસ્પષ્ટ છે.
અબેલાર્ડ દ્વારા કૃત્યની નૈતિક અપ્રસ્તુતતા અને અધિનિયમ માટે સજાના વાજબીપણું વચ્ચેના તફાવતને કેવી રીતે દૂર કરી શકાય? કૃત્ય માટે સજા સમાજમાં થાય છે, તેથી સમાજના સભ્યોની સ્થિતિને ધ્યાનમાં લેવી અશક્ય છે. દેખીતી રીતે દુષ્ટ કૃત્ય માટે, સમાજના સભ્યો અપેક્ષા રાખે છે કે અભિનેતાને તેઓ લાયક સજા મેળવે. આ વર્તન માનવ જ્ઞાનાત્મક મર્યાદાઓને કારણે છે. જ્યારે માણસો અભિનેતા હોય ત્યારે ઇરાદાઓનું મહત્વ અને ક્રિયાઓની નૈતિક શક્તિહીનતાને સમજે છે, તેઓ મદદ કરી શકતા નથી પરંતુ અનુભવી શકતા નથી કે કૃત્ય તૃતીય પક્ષની નજરમાં સારું કે ખરાબ છે. તેથી, સમાજના સભ્યો દ્વારા માનવામાં આવતા કૃત્યની સારીતા અથવા ખરાબતા અનુસાર સજા કરવામાં આવે છે.
ક્રિયાઓની નૈતિક અપ્રસ્તુતતાનો ખ્રિસ્તી અસ્વીકાર. એબેલાર્ડ કહે છે કે કૃત્ય માટે સજાને ન્યાયી ઠેરવી શકાય છે. આ સ્થિતિના તફાવત દ્વારા સમજાવી શકાય છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ કૃત્યનો વિષય હોય છે, ત્યારે તેઓ એવેલાર્ડના ઈરાદાની નીતિશાસ્ત્રને સબ્સ્ક્રાઇબ કરી શકે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે જ્યારે આપણે કોઈ કૃત્ય કરીએ છીએ જે આપણા હેતુઓ સાથે અસંગત છે, ત્યારે આપણે તેના માટે પસ્તાવો અનુભવી શકીએ છીએ. આ એટલા માટે છે કારણ કે જો ઇરાદો પૂર્ણ ન થાય તો પણ, વ્યક્તિ હજુ પણ અનુભવી શકે છે કે તેણે તેને આશ્રય આપ્યો છે. ખ્રિસ્તને વધસ્તંભે ચડાવનારા યહૂદી અને રોમન સૈનિકો સાથે પણ આવું જ હતું. પિલેટ અને યહૂદી ધાર્મિક નેતાઓ સહિતના કલાકારો, માત્ર તેમના ઇરાદાઓને સીધો જ અનુભવી શકતા હતા, પછી ભલે તે સારા હોય કે ખરાબ, અને તેઓ કદાચ અન્ય કોઈ કરતાં વધુ સારી રીતે જાણતા હતા કે તેઓએ અભિનય કરતા પહેલા જ પોતાની જાતને આંતરિક રીતે તૈયાર કરી લીધી હતી. ખ્રિસ્તીઓ, જો કે, ખ્રિસ્તને વધસ્તંભે ચડાવનારાઓની સ્થિતિ ક્યારેય જાણી શકતા નથી, અને ફક્ત ખ્રિસ્તને વધસ્તંભ પર જડાવવાની ક્રિયાના આધારે તેમની સારીતા કે ખરાબતાનો નિર્ણય કરી શકતા નથી.
આ અર્થમાં, એબેલાર્ડ નૈતિકતાના ધોરણને દ્વિકૃત કરે છે. એક્ટરને એક્ટમાંથી ક્યારેય બાકાત રાખી શકાય નહીં. અને એબેલાર્ડની થીસીસ મુજબ, અભિનેતાનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ નૈતિક માપ એ હેતુ, સંમતિ અથવા તેનો અભાવ છે. ઇરાદાનો નૈતિક નિર્ણય ભગવાન દ્વારા કરવામાં આવે છે. ઈશ્વરને ઈરાદાઓની સંપૂર્ણ જાણકારી છે અને તે તેના વિશે સંપૂર્ણ નિર્ણય કરે છે. અહીં સામાજિક સભ્યોને હસ્તક્ષેપ કરવાની કોઈ જગ્યા નથી. તેઓ ઇરાદાઓના નૈતિક ચુકાદા માટે ગૌણ છે. જો કે, એરિસ્ટોટલ કહે છે તેમ, મનુષ્ય સામાજિક અથવા રાજકીય પ્રાણી છે. સમાજ માનવ તરીકે આપણા અસ્તિત્વ માટે અનિવાર્ય છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે સમાજ માનવતાને સાકાર કરવાનો આધાર છે. તે અર્થમાં, સામાજિક સભ્યો ગૌણ નથી, અને તેઓ જે નૈતિક ચુકાદાઓ કરે છે તે અભિનેતા દ્વારા નકારી શકાય નહીં. ઇરાદાઓના નૈતિક ચુકાદા ઉપરાંત, સમાજના સભ્યો દ્વારા કરવામાં આવતી ક્રિયાઓનો નૈતિક ચુકાદો પણ છે.
તે સમયે સ્વીકારવા માટે આ વિચારવાની એક મુશ્કેલ રીત છે. ભગવાનને નૈતિક ચુકાદાના સાધન તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા ન હતા, પરંતુ તે સ્ત્રોત તરીકે જેમાંથી મનુષ્ય નૈતિક નિર્ણયો કરી શકે છે. ભગવાનના નૈતિક ચુકાદા અને માણસના નૈતિક ચુકાદા વચ્ચેનો તફાવત તેમની સંવેદનાઓને ખૂબ જ આંચકો આપતો. જો કે, એબેલાર્ડની વિચારવાની રીત તેમના માટે સંપૂર્ણપણે અજાણી નથી, કારણ કે એક સામાન્ય ખ્રિસ્તી ઉચ્ચારણ છે: “તમે કોને નફરત કરો છો? તે એવી વ્યક્તિ નથી કે જેને તમે ખરેખર નફરત કરો છો. તે ફક્ત વ્યક્તિની ક્રિયાઓ છે જેને તમે નફરત કરો છો,” આ માનસિકતાનો આધાર છે. નૈતિક ચુકાદાની એબેલાર્ડની દ્વિવાદી માળખું હજી પણ આધુનિક સમયમાં સ્વીકારવામાં આવે છે, આના જેવા એફોરિઝમ્સ સાથે.
