સમકાલીન ફિલસૂફ એલેન બડિયુ દલીલ કરે છે કે સામાજિક પરિવર્તન માટે એક અણધારી અને આઘાતજનક ઘટનાની જરૂર છે જે સત્ય બનાવે છે. ઘટના પછી, વ્યક્તિઓ અને જૂથો સમાજના તત્વોને શોધે છે અને સત્યની રચના કરવા માટે ઘટના માટે સાચા તત્વોને ભેગા કરે છે અને આ સત્ય સામાજિક પરિવર્તનને આગળ ધપાવે છે.
સમકાલીન ફિલસૂફ એલેન બડિયુ દલીલ કરે છે કે રાજકારણ વિશ્વને બદલવાનું છે, અને તે સારા નેતાઓને પસંદ કરવા અને સારી દુનિયા બનાવવા માટે સારી રીતે સરકારો ચલાવવા માટે પૂરતું નથી, પરંતુ તે સામાજિક માળખાં બદલવી જોઈએ. રાજકીય પ્રવૃત્તિ મોટાભાગે રોજબરોજના સંચાલન અને કામગીરીમાં અટવાઈ જાય છે, પરંતુ બદિયો દલીલ કરે છે કે તેને તેનાથી આગળ વધવાની જરૂર છે. સામાજિક માળખું કેવી રીતે બદલાય છે? બડિયો સમજાવે છે કે 'સત્ય' બનાવતી 'ઇવેન્ટ'ના પરિણામે સામાજિક માળખું બદલાય છે.
બદીયોના મતે, ઘટના એવી છે જે હાલના સામાજિક માળખાને હલાવવા માટે પૂરતી આઘાતજનક છે અને અગાઉથી આયોજન અથવા આગાહી કરી શકાતી નથી. તે પણ એવી વસ્તુ છે જે ઇરાદાપૂર્વક થઈ શકતી નથી; તે સમાજ માટે જબરદસ્ત આઘાતનું કારણ બને છે, પરંતુ તે સમગ્ર સમાજમાં નહીં પણ સમાજના ચોક્કસ તબક્કે થાય છે. બડિઓ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ઘટનાઓ અસ્થાયી છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, પરંતુ તે સામાજિક પરિવર્તન માટે પ્રારંભિક બિંદુ છે. તેમણે ફ્રાન્સના પેરિસમાં 1871ના પેરિસ કમ્યુનને ઘટનાના મુખ્ય ઉદાહરણ તરીકે ટાંક્યો.
બડિઓ માને છે કે જ્યારે કોઈ અનોખી ઘટના બને છે જે હાલના સામાજિક માળખાને તોડે છે, ત્યારે સમાજના સભ્યો તેને એક "નામ" આપે છે જે પહેલાં ક્યારેય આપવામાં આવ્યું નથી, અને આ નામ ઘટના અદૃશ્ય થઈ ગયા પછી પણ સમાજમાં એક નિશાન રહે છે. ઘટના અદૃશ્ય થઈ ગયા પછી, વ્યક્તિઓ અથવા જૂથો નામ દ્વારા ઘટનાને યાદ કરે છે અને સમાજના દરેક તત્વ સાથે ઘટનાની સુસંગતતા તપાસવાનો પ્રયાસ કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વ્યક્તિઓ અથવા જૂથો સમાજમાં સંસ્થાઓ, વર્તણૂકો અને નિવેદનોની તપાસ કરી શકે છે તે નક્કી કરવા માટે કે તેઓ ઘટનાને ચાલુ રાખી શકે છે કે નહીં. સમાજમાં એવા તત્વોને ઓળખવાની આ પ્રક્રિયા જે ઘટનાને વફાદાર છે અને જેઓ નથી તે છે જેને Badiou "અન્વેષણ" કહે છે અને અન્વેષણ માટેના નિર્ણયનું ધોરણ "વફાદારી" છે. અન્વેષણમાં રોકાયેલ વ્યક્તિ અથવા જૂથ સમાજના કોઈ ચોક્કસ તત્વને તેની વફાદારી ચકાસવાના ચોક્કસ હેતુ સાથે પસંદ કરતું નથી, પરંતુ ઘટના સાથે સમાજમાં આવતા તત્વોના સંબંધની તપાસ કરે છે.
બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, બદીયો માટે, સત્ય એ અસત્યની વિરુદ્ધ નથી, પરંતુ ઘટના અને સમાજમાંના ઘટકોના સમૂહ જે ઘટનાને વફાદાર છે તેના દ્વારા ઉત્તેજિત થયેલ અન્વેષણનું પરિણામ છે. બડિયુના મતે, આ સત્ય રાજકારણ ઉપરાંત વિજ્ઞાન, કલા અને પ્રેમના ક્ષેત્રોમાં બનાવી શકાય છે. આ વિવિધ ક્ષેત્રોમાં સત્યનું સર્જન કરી શકાય તેવા તેમના આગ્રહને આભારી, સામાજિક માળખામાં થતા ફેરફારોને વ્યાપક અર્થમાં સમજી શકાય છે.
બડિયો સત્ય-નિર્માણ પ્રક્રિયાના ભાગો અથવા સત્ય-પ્રક્રિયાને સત્યના "વિષયો" કહે છે. જે વ્યક્તિ સત્ય પ્રક્રિયામાં ભાગ લે છે તે પોતે અને તેનો વિષય નથી, પરંતુ માત્ર તે જ છે જે તેની ક્રિયાઓ અને ઉચ્ચારણોની ઘટનાઓને વફાદાર છે. કેટલાક લોકો બદિયોના દૃષ્ટિકોણની ટીકા કરે છે કારણ કે તે વ્યક્તિને તુચ્છ બનાવે છે. પરંતુ આની એક ફ્લિપ બાજુ છે. જો કોઈ વ્યક્તિ રાજકીય રીતે સક્રિય હોય અને કલાત્મક પ્રયાસોમાં રોકાયેલ હોય, તો આ પ્રવૃત્તિ રાજકીય વિષય અને કલાત્મક વિષયનો ભાગ હોઈ શકે છે, તેથી વ્યક્તિ ઘણા ક્ષેત્રોમાં સક્રિય થઈ શકે છે.
ખાસ કરીને, બડિઓ તેની ફિલસૂફીમાં ભાર મૂકે છે કે ઘટનાઓ સત્યની રચના માટે જરૂરી છે, પરંતુ સત્ય પોતે જ નહીં, અને તે તે સત્ય છે જે સમયાંતરે સર્જાય છે, તકની ઘટનાઓને બદલે, જે સામાજિક માળખાના પરિવર્તન માટે મહત્વપૂર્ણ છે. આ હિંમતના મહત્વ પર બડિયુના ભાર સાથે જોડાયેલું છે. બદિયો માટે, હિંમત એ સત્યને અનુસરવાની હિંમત છે, સમાજના તત્વોને શું સાચું છે અને શું નથી તે અલગ કરવાના કાર્યમાં સતત રહેવાની હિંમત છે. અંતે, બડિઓ માને છે કે સામાજિક માળખામાં ફેરફાર કરવા માટે, આપણે જે થવાનું છે તેનામાં નહીં, જે પહેલાથી જ થઈ ગયું છે તેમાં રસ લેવો જોઈએ અને તેના પર નિર્માણ કરવા માટે કામ કરવું જોઈએ. વર્તમાન રાજકીય અને સામાજિક વાતાવરણમાં આ ખાસ કરીને મહત્વનું છે. ભૂતકાળની ઘટનાઓનું પુનઃમૂલ્યાંકન કરીને અને વર્તમાન સામાજિક માળખાને તેઓ કેવી રીતે અસર કરે છે તે સતત અન્વેષણ કરીને, આપણે સમાજને વધુ સારા માટે બદલવાના માર્ગો શોધી શકીએ છીએ.
ખરેખર, આધુનિક વિશ્વમાં, આપણે ઘણા પડકારોનો સામનો કરીએ છીએ. ટેકનોલોજીમાં પ્રગતિ, આર્થિક અસમાનતા, પર્યાવરણીય મુદ્દાઓ અને વધુ. આ સમસ્યાઓને ઉકેલવા માટે, આપણે ફક્ત સંચાલન અને કામગીરીથી આગળ વધીને મૂળભૂત માળખાકીય ફેરફારોની શોધ કરવાની જરૂર છે. બડિયુની ફિલસૂફી આ પરિવર્તનની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકે છે અને અમને બતાવે છે કે આપણે ઘટનાઓમાં સત્ય કેવી રીતે શોધી શકીએ અને સમાજને પુનર્ગઠન કરવા તે સત્યનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરી શકીએ. આમ કરવાથી, આપણે વધુ ન્યાયી અને ન્યાયી સમાજનું નિર્માણ કરી શકીશું.
