શાશ્વત જીવનની શોધમાં માનવજાતે જે સુખ અને દુ:ખનો સામનો કરવો પડશે તેના કયા વિરોધાભાસ છે?

માણસોએ લાંબા સમયથી શાશ્વત જીવનનું સપનું જોયું છે, પરંતુ જો વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીએ તે શક્ય બનાવ્યું હોય, તો પણ સુખની ખાતરી નથી. શાશ્વત જીવન વિવિધ પ્રકારની સમસ્યાઓ તરફ દોરી શકે છે, જેમાં સંસાધનોની અછત, સામાજિક અસમાનતા અને જીવનમાં અર્થ ગુમાવવાનો સમાવેશ થાય છે, તેથી એકલા શાશ્વત જીવન દ્વારા સુખ પ્રાપ્ત કરવું મુશ્કેલ છે.

 

જીવનનું અમૃત શોધવાની કિન શી હુઆંગની શોધથી માંડીને પુનર્જન્મ વિશે વાત કરતા ધર્મો દ્વારા પરોક્ષ રીતે અમરત્વની શોધ કરનારા મધ્યયુગીન લોકો સુધી, આધુનિક લોકો કે જેઓ તેમની ચેતનાને સુપર કોમ્પ્યુટરમાં ડાઉનલોડ કરવા અને સંગ્રહિત કરવા માગે છે, શાશ્વત જીવનની ઈચ્છા સતત રહી છે. ઇતિહાસ શાશ્વત જીવનની શોધ, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મૃત્યુને ટાળવાની ઇચ્છા છે. મૃત્યુ વિશે એવું શું છે જેને ઘણા લોકો ટાળવા માંગે છે? મૃત્યુને સામાન્ય રીતે "સજીવના તમામ કાર્યોની સંપૂર્ણ સમાપ્તિ અને તેના મૂળ સ્વરૂપમાં પાછા આવવાની અસમર્થતા" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે.
જો કે, આધુનિક વિશ્વમાં પ્રવેશ્યા ત્યારથી, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીના વિકાસને કારણે માનવીની સરેરાશ આયુષ્યમાં ધરખમ વધારો થયો છે અને માનવ અમરત્વનો આશાવાદી દૃષ્ટિકોણ વેગ પકડી રહ્યો છે. ખાસ કરીને, 2009 માં ફિઝિયોલોજી અથવા મેડિસિનનું નોબેલ પારિતોષિક જીતનાર ટેલોમેરેસ અને ટેલોમેરેઝ પરના સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે તેઓ સેલ્યુલર સ્તરે વૃદ્ધત્વના મુખ્ય પરિબળો છે. અલબત્ત, એક વ્યક્તિ તરીકે વૃદ્ધત્વ એ વધુ જટિલ પ્રક્રિયા હોય તેવું લાગે છે, પરંતુ માત્ર એક સદીમાં આપણે જે જ્ઞાનનો વિશાળ જથ્થો સંચિત કર્યો છે તે આપણને ગિલગમેશ પ્રોજેક્ટની સફળતા વિશે આશાવાદી રહેવાનું કારણ આપે છે, જે શોધવાનું છે. મનુષ્યને અમર બનાવવાની રીત.
તેથી, જો માનવતા અમર છે, જેમ કે દરેક વ્યક્તિ આશા રાખે છે, તો શું આપણે અત્યારે છીએ તેના કરતાં વધુ સુખી હોઈશું? મને નથી લાગતું.
ચર્ચામાં ડૂબકી મારતા પહેલા, ચાલો સુખની વ્યાખ્યાથી શરૂઆત કરીએ. સુખને "જીવનમાં પૂરતા સંતોષ અને આનંદની લાગણી" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. અથવા આવી હોવાની સ્થિતિ.' આ વ્યાખ્યા પરથી, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે સુખની સ્થિતિ નક્કી કરવાના માપદંડ ખૂબ જ અસ્પષ્ટ છે. તેને સુધારવા માટે, આપણે કહી શકીએ કે સુખ સામાન્ય રીતે ઉદ્દેશ્ય પરિસ્થિતિઓ અને વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ વચ્ચેના સહસંબંધ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જેમ કે યુવલ હરારી કહે છે: જ્યારે વ્યક્તિ સુખી હોય છે જ્યારે ઉદ્દેશ્ય પરિસ્થિતિઓ, જેમ કે સંપત્તિ અથવા ખ્યાતિ, તેના વ્યક્તિલક્ષીને સંતોષવામાં સક્ષમ હોય છે. અપેક્ષાઓ
જો સુખ એ એક ખ્યાલ હોત જે ફક્ત ઉદ્દેશ્ય પરિસ્થિતિઓ પર આધારિત હોત, તો તેનું માપન અને આગાહી કરવી સરળ હશે, પરંતુ આવું નથી. કોઈ બીજાની ખુશીનો નિર્ણય કરતી વખતે આપણે ઘણીવાર આપણી પોતાની વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓને ધ્યાનમાં લેવાની ભૂલ કરીએ છીએ. જ્યારે આ વ્યક્તિત્વ વિના સુખને ખરેખર માપવું અશક્ય છે, ચાલો ધારીએ કે આપણે સુખને એવા સ્કેલ પર માપી શકીએ છીએ જે આપણે કોઈ બીજાના પરિપ્રેક્ષ્યમાં મેળવી શકીએ તેટલું નજીક છે. આ ધારણાઓ હેઠળ શાશ્વત જીવન સુખ લાવશે નહીં તેવી દલીલને સમર્થન આપવા માટે, ચાલો વિજ્ઞાન આધારિત શાશ્વત જીવન માનવતાને કેવી રીતે અસર કરશે અને દુઃખનું કારણ બનશે તેના પર નજીકથી નજર કરીએ.
પ્રથમ, આપણે દલીલ કરી શકીએ છીએ કે જીવનની લંબાઈ એ સુખનું સંપૂર્ણ માપ નથી. આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે દેખાયા ત્યારથી લઈને આજ દિન સુધી, વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની પ્રગતિએ આપણી આયુષ્યમાં વધારો કર્યો છે, ખાસ કરીને તાજેતરના વર્ષોમાં, પરંતુ એવા કોઈ પુરાવા નથી કે આયુષ્યમાં આ વધારાથી આપણી ખુશી વધી છે. વ્યવસ્થિત વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને કરવામાં આવેલા સર્વેક્ષણોએ દર્શાવ્યું છે કે કેટલીક આદિવાસીઓ કે જેઓ હજુ પણ આદિમ આદિવાસી સમાજમાં છે, જ્યાં આયુષ્ય ભૂતકાળથી વધુ બદલાયું નથી, તેઓ આધુનિક સમાજમાં રહેતા લોકો કરતાં વધુ ખુશ છે જ્યાં આયુષ્ય 80 વર્ષની નજીક છે. ઉપરાંત, ઉપર જણાવેલ સુખના આધારે, એવું કહેવામાં અતિશયોક્તિ નથી કે આધુનિક લોકો, જેમણે આરામ અને આનંદની અપેક્ષાઓ વધારી છે અને અસ્વસ્થતા અને અપ્રિયતા માટે સહનશીલતામાં ઘટાડો કર્યો છે, તેઓ તેમના પૂર્વજો કરતાં વધુ પીડાય છે.
અલબત્ત, મર્યાદિત ક્ષેત્રમાં જીવનની લંબાઈ અને સુખ વચ્ચેના સહસંબંધનો અભાવ એ બાંયધરી આપતો નથી કે શાશ્વત જીવનના અનંત ક્ષેત્રમાં સુખ પ્રાપ્ત થશે નહીં. જો કે, આપણે શાશ્વત જીવન વિશે વિચારી શકીએ છીએ કે આપણે આપણા મર્યાદિત જીવનમાં હતા તે જ વર્તન અને ધ્યેયોને પુનરાવર્તિત કરીએ છીએ. તે કિસ્સામાં, તે અસંભવિત છે કે આપણે ફક્ત અમર બનીને નવું સુખ મેળવીશું. જેમ કે, જીવનની લંબાઈ અને સુખ વચ્ચે ભાગ્યે જ કોઈ સકારાત્મક સંબંધ છે.
વધુમાં, મનુષ્યો માટે અમરત્વ ખરેખર આપણા વર્તમાન જીવનમાં મૃત્યુના અર્થ અને અસરને ઘટાડશે. 20મી સદીના સૌથી પ્રસિદ્ધ અને પ્રભાવશાળી ફિલસૂફોમાંના એક, હાઈડેગરના મતે, આધુનિક વિશ્વમાં મનુષ્યો માત્ર વસ્તુઓની જેમ જ છે. તે એક "અકુદરતી" અસ્તિત્વ છે તે અર્થમાં કે તે પ્રથમ સ્થાને યોગ્ય રીતે માનવ નથી, માત્ર છીછરી જિજ્ઞાસા સાથે એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ ફરે છે, ખાલીપણું અને કંટાળાથી ભરેલું જીવન જીવે છે. તેમણે વિરોધાભાસી રીતે કહ્યું કે એક દિવસ મૃત્યુ પામશે અને પોતાના મૃત્યુનો સામનો કરીને જ વ્યક્તિ પોતાનું મૂળ અસ્તિત્વ શોધી શકે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અગાઉથી મૃત્યુનો અનુભવ કરીને મનુષ્ય પોતાનું મૂળ જીવન અથવા અસ્તિત્વ પાછું મેળવી શકે છે અને આનંદથી જીવી શકે છે. આ અર્થમાં, જો મનુષ્ય શાશ્વત જીવનનો આનંદ માણવા સક્ષમ હશે, તો તે સમયની મર્યાદા વિશેની તેમની જાગૃતિ ગુમાવશે અને બિન-મૂળ માણસો તરીકે જીવશે અને સુખી જીવન જીવી શકશે નહીં.
અલબત્ત, એક ઉદાહરણ તરીકે સુખ પર બૌદ્ધ ધર્મની સ્થિતિનો ઉપયોગ કરીને તેની સામે દલીલ કરી શકે છે. બૌદ્ધ ધર્મ અનુસાર, જ્યારે આપણે બધી લાગણીઓના અસ્થાયી સ્વભાવને સમજીએ છીએ અને તેમને તૃષ્ણા કરવાનું બંધ કરીએ છીએ ત્યારે આપણે ખુશ થઈએ છીએ, આમ આપણી જાતને દુઃખમાંથી મુક્ત કરીને મુક્તિની સ્થિતિમાં પહોંચીએ છીએ. ટૂંકમાં, તે હાઈડેગરની દલીલથી વિપરીત લાગે છે કે જ્યારે આપણે આપણા વર્તમાન જીવન સાથેના આસક્તિને છોડી દઈએ છીએ ત્યારે આપણે ખુશ થઈએ છીએ, અને સમયની મર્યાદાને ઓળખીને આપણે આપણા જીવનની ગુણવત્તામાં સુધારો કરીને ખુશ થઈએ છીએ. તેથી, બૌદ્ધ દૃષ્ટિકોણથી, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે શાશ્વત જીવન માનવતાને સુખી બનાવે છે. જો કે, બૌદ્ધ તૃષ્ણા એ વિશ્વના મૂલ્યોની ઇચ્છા છે, જ્યારે હાઇડેગરની જીવનની સારી ગુણવત્તા માટેની ઇચ્છા એ પોતાના મૂલ્યોની ઇચ્છા છે. તેથી, બૌદ્ધ સ્થિતિ હાઈડેગરની દલીલને નકારી કાઢવા માટે અપૂરતી છે. તેનાથી વિપરિત, જો બૌદ્ધો શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરશે, તો તેઓ નાખુશ થશે કારણ કે તેઓ દુન્યવી મૂલ્યોની તૃષ્ણાને રોકી શકશે નહીં અને આ રીતે તેઓ મુક્તિની સ્થિતિમાં પહોંચી શકશે નહીં.
અને જો માનવતા મર્યાદિત સંસાધનો સાથે અમર થઈ જાય અને વસ્તી વૃદ્ધિને નિયંત્રિત ન કરવામાં આવે, તો તે મહાન અરાજકતા અને સંઘર્ષનું કારણ બનશે. વિદ્વાનોની સામાન્ય સર્વસંમતિ એ છે કે પેટ્રોલિયમ, ઊર્જાનો સ્ત્રોત જે ફક્ત આપણા રોજિંદા જીવનને જ નહીં પરંતુ આપણી તમામ પ્રવૃત્તિઓને ટેકો આપે છે, તે ટૂંક સમયમાં ખતમ થઈ જશે, અને હજુ સુધી કોઈ અસરકારક વિકલ્પ વિકસાવવામાં આવ્યો નથી. આ સ્થિતિમાં, જો માનવતા અચાનક અમર થઈ જાય, તો સમાજને વધુ પડતી વસ્તી અને સંસાધનોની ફાળવણી જેવી સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડશે. આ સમસ્યાઓ સરળ રીતે ઉકેલી શકાતી નથી, અને સામાન્ય સમાજને વિક્ષેપિત કરવાની સંભાવના ઘણી વધારે છે. જો વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીનો વિકાસ આપણને હંમેશ માટે જીવવા દે છે અને ટેક્નોલોજી વિકસાવવા દે છે જે વર્તમાન મુખ્ય ઉર્જા સ્ત્રોતો જેમ કે તેલ અને પરમાણુ શક્તિને બદલી શકે છે, તો પણ ટેક્નોલોજી ગમે તેટલી અદ્યતન હોય તો પણ દુર્લભ પૃથ્વીની ધાતુઓ જેવા કુદરતી સંસાધનો બદલી શકાતા નથી. જીવનની ઉચ્ચ ગુણવત્તાનો આનંદ માણવાની માનવીય ઈચ્છા અતૃપ્ત હોવાથી, આ દુર્લભ સંસાધનો માટે નિઃશંકપણે આપણી પાસે ભારે સ્પર્ધા હશે. આનાથી પરમાણુ અને જૈવિક શસ્ત્રો સહિત, અને છેવટે માનવતાના વિનાશના દુ: ખદ અંત સુધી, અત્યાર સુધી જે કંઈપણ થયું છે તેનાથી દૂરના ધોરણે સંઘર્ષો અને યુદ્ધો થવાની સંભાવના છે. સંસાધનોની મર્યાદિત પ્રકૃતિ શાશ્વત જીવન સાથે અસંગત છે, અને જો આપણે શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરવું હોય, તો આપણે સુખની કિંમત છોડી દેવી પડશે.
સ્વતંત્રતા અને સમાનતાના મૂલ્યો આધુનિક વિશ્વમાં આવશ્યક છે, જ્યાં તે આપણી વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ માટે મૂળભૂત બની ગયા છે. જો કે, શાશ્વત જીવનની શોધમાં અન્ય લોકો સાથે વિરોધાભાસી તક ખર્ચમાં પરિણમી શકે છે. જો તે દરેક માટે સમાન રીતે ઉપલબ્ધ અધિકાર હોય તો તે સારું રહેશે, વાસ્તવિકતા એ છે કે મૂડીવાદી સમાજમાં, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિઓ ઘણીવાર મર્યાદિત લોકોના એકાધિકાર હેઠળ હોય છે. આ હકીકત દ્વારા પુરાવા મળે છે કે વધુ પૈસા ધરાવતા લોકો ઉચ્ચ ગુણવત્તાની જીવન જીવે છે અને બીમારીથી પીડાતા નથી. તેવી જ રીતે, શાશ્વત જીવનનો અધિકાર લોકોના નાના જૂથ દ્વારા ઈજારો હોવાની શક્યતા છે. આનો અર્થ એ છે કે મોટાભાગના લોકો નાખુશ હશે કારણ કે તેમની વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ પૂરી થતી નથી.
નિષ્કર્ષમાં, તે અસંભવિત છે કે જો તે ઉપલબ્ધ થાય તો માનવતા શાશ્વત જીવન મેળવવા માટે સક્ષમ થવાથી ખુશ થશે. શાશ્વત જીવન સાથે સીધી રીતે સંબંધિત સમસ્યાઓ, તેમજ શાશ્વત જીવન પર આધારિત ઘણી સમસ્યાઓને જોતાં, માનવતા માટે શાશ્વત જીવન માનવતાને દુઃખી બનાવશે. જો આપણે શાશ્વત જીવન આપણને સુખી કરવા ઈચ્છતા હોય, તો પહેલા તેને ટેકો આપવા માટે આપણી પાસે ટેકનોલોજી અને સામાજિક માળખું હોવું જોઈએ.