જો વિજ્ઞાન અને ટેક્નૉલૉજી શાશ્વત જીવનને શક્ય બનાવે છે, તો શું મનુષ્યો ખરેખર સુખી થશે, અથવા તેઓ મૃત્યુનું મૂલ્ય ગુમાવશે અને દુઃખી થશે?

ભલે તકનીકી પ્રગતિ શાશ્વત જીવનને શક્ય બનાવે, પણ તેના કારણે મનુષ્યો વધુ ખુશ નહીં થાય. મૃત્યુ જીવનનો હેતુ અને અર્થ આપે છે, અને શાશ્વત જીવનનું જોખમ આપણી ખુશી અનુભવવાની ક્ષમતાને મંદ કરે છે અને સામાજિક અસમાનતામાં વધારો કરે છે.

 

દરેક જીવ એક દિવસ મૃત્યુ પામશે. મૃત્યુ પર કાબુ મેળવવાના ભૂતકાળના અસંખ્ય પ્રયત્નો છતાં, બધા માણસો મૃત્યુ પામ્યા છે અને મૃત્યુ પામતા રહેશે. મૃત્યુ આપણા જીવનનો અંત ચિહ્નિત કરે છે, અને તે ઘણીવાર ભય અને ચિંતા પેદા કરે છે. આ કારણોસર, માણસોએ લાંબા સમયથી અમરત્વ અને શાશ્વત જીવનનું સ્વપ્ન જોયું છે. મૃત્યુને પાર કરવાની ઈચ્છા પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મથી શરૂ થઈ હતી અને આજે વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી સાથે ચાલુ રહી છે, અને વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની પ્રગતિ એક વખતના અશક્ય સપનાને વાસ્તવિકતા બનાવવાનું વચન ધરાવે છે. પરંતુ વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી ઝડપથી આગળ વધી રહી છે અને નજીકના અને દૂરના ભવિષ્યમાં માનવી વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી દ્વારા શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરી શકશે. ભાવિ બાયોટેક્નોલોજી વૃદ્ધ અવયવોને બદલીને અનંત આયુષ્ય વધારવાની મંજૂરી આપી શકે છે, અને ભાવિ સાયબોર્ગ ટેક્નોલોજી મનુષ્યોને એવા શરીર પ્રદાન કરી શકે છે જે ક્યારેય વૃદ્ધ ન થાય. પરંતુ જો આ ટેક્નોલોજીઓ વાસ્તવિકતા બની જશે, તો તે ફક્ત જીવનને લંબાવવાથી આગળ વધશે અને માનવીય ઓળખ અને માનવતા વિશે દાર્શનિક પ્રશ્નો ઉભા કરશે. શાશ્વત જીવનનો અર્થ માત્ર શારીરિક અમરત્વ જ નહીં, પણ મન અને સમાજના માળખાનું મૂળભૂત પરિવર્તન પણ હોઈ શકે. પરંતુ જો વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની પ્રગતિ મનુષ્ય માટે હંમેશ માટે જીવવાનું શક્ય બનાવે છે, તો શું તે આપણને ખુશ કરશે? તમે વિચારી શકો છો કે આપણે ખુશ હોઈશું કારણ કે મૃત્યુ એ આપણા જીવનનો સૌથી મોટો ભય અને અવરોધ છે. જો કે, શાશ્વત જીવન આપણને સુખી બનાવે તેવી શક્યતા નથી કારણ કે તે મૃત્યુના ઘણા મૂલ્યોને છીનવી લે છે, અને શાશ્વત જીવન પોતે જ વધારે સુખ પ્રદાન કરતું નથી, તેથી તે અસંભવિત છે કે વિજ્ઞાન અને તકનીકી શક્ય બનાવે તો પણ માનવતા વધુ સુખી થશે.
આપણે આગળ વધીએ એ પહેલાં અમુક અંશે સુખની વ્યાખ્યા સ્પષ્ટ કરવી જરૂરી છે. સુખ સખત વ્યક્તિલક્ષી છે. સૌથી સરળ વ્યાખ્યા એ હશે કે તે એવી વસ્તુ છે જેને મનુષ્ય અનુસરવા માંગે છે. જો કે, આ વ્યાખ્યા ખૂબ અમૂર્ત અને અમારી ચર્ચા માટે અપૂરતી છે. તેથી, સુખને એકીકૃત કરવા માટે, વિવિધ ફિલસૂફોએ તેને અનુસરવાની વિવિધ રીતોનો ઉલ્લેખ કર્યો છે. એપીક્યુરિયનો સુખને સ્થિરતા કહે છે, અથવા અટલ મન ધરાવે છે અને તેનો પીછો કરે છે. બુદ્ધે દાવો કર્યો હતો કે મુક્તિની સ્થિતિનું નામકરણ કરીને સુખ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. હાઈડેગરે દલીલ કરી હતી કે જ્યારે મનુષ્ય અકુદરતીથી દૂર થઈને આંતરિક મૂલ્યોને અનુસરે છે ત્યારે તે ખુશ થઈ શકે છે. સુખની આ જુદી જુદી વ્યાખ્યાઓ સૂચવે છે કે શાશ્વત જીવનનું સકારાત્મક પરિણામ જરૂરી નથી. મનુષ્યો અપૂર્ણ માણસો છે, અને તે અપૂર્ણતામાંથી આવતા સંઘર્ષો અને પ્રતિબિંબો દ્વારા આપણે આપણા જીવનમાં અર્થ શોધીએ છીએ. જો આપણને શાશ્વત જીવન આપવામાં આવે, તો આપણે આપણી માનવતા ગુમાવી શકીએ છીએ, અને આપણે આવી ચિંતાઓ માટે જગ્યા ગુમાવી શકીએ છીએ.
શાશ્વત જીવન મનુષ્યો માટે સુખ લાવી શકતું નથી તેનું પહેલું કારણ એ છે કે સુખની માત્રા વ્યક્તિએ વ્યક્તિએ બદલાય છે, અને સુખની ડિગ્રી ચોક્કસ મર્યાદામાં નિશ્ચિત છે. તેથી, જો કોઈ વ્યક્તિ હંમેશ માટેનું જીવન મેળવે તો પણ, તે પહેલા કરતાં વધુ ખુશ નહીં હોય. "આપણી માનસિક અને ભાવનાત્મક પ્રણાલીઓ બાયોકેમિકલ પ્રણાલીઓ દ્વારા સંચાલિત છે જે લાખો વર્ષોના ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે," યુવલ હરારી તેમના પુસ્તક સેપિયન્સમાં કહે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે જે સુખ અનુભવીએ છીએ તે આપણી આસપાસના કે સંજોગોના આધારે બદલાતું નથી, પરંતુ બાયોકેમિકલ પદાર્થોના સ્ત્રાવ દ્વારા નક્કી થાય છે. તેથી, વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની પ્રગતિ દ્વારા શાશ્વત જીવન આપણને વધુ સુખી બનાવશે નહીં. અલબત્ત, જે મનુષ્યો શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરે છે તેઓ તે ક્ષણે ખુશ હોઈ શકે છે. જો કે, જે મનુષ્યો નવી પરિસ્થિતિમાં અનુકૂળ થયા છે તેઓ તેમની વર્તમાન પરિસ્થિતિના આધારે તેમની ખુશીનો નિર્ણય કરશે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શાશ્વત જીવનથી થતી ખુશીઓ ઝડપથી ઝાંખા પડી જશે. માનવીએ પછી નવા સુખની શોધ કરવી પડશે, અને આ પ્રક્રિયામાં, તે કામચલાઉ આનંદ સાથે જોડાયેલ બનશે. શાશ્વત જીવન મનુષ્યોને વળગાડના ચક્રને કાયમી રાખવાની મંજૂરી આપશે, જે સાચા સુખની વ્યાખ્યાથી દૂર છે. તદુપરાંત, આપણી શારીરિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓ મર્યાદિત જીવન તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. શાશ્વત જીવન એ પ્રશ્ન ઊભો કરે છે કે આપણું શરીર અને મન તેની સાથે કેવી રીતે સામનો કરશે. સતત બદલાતી દુનિયામાં, એવી ચિંતા પણ છે કે આપણે પરિવર્તનને સમાવી શકીશું નહીં.
બીજું, મૃત્યુ આપણા જીવનમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે, અને મૃત્યુ વિનાનું જીવન ઘણી રીતે અપૂર્ણ હશે. મૃત્યુ આપણા જીવનને હેતુની ભાવના આપે છે. મૃત્યુ દ્વારા લાદવામાં આવેલી સમય મર્યાદા આપણને દરેક ઉંમરે જે વિકાસલક્ષી કાર્યોમાંથી પસાર થવું જોઈએ તેને પરિપૂર્ણ કરવામાં મહેનતુ બનવા દબાણ કરે છે, અને હવે કંઈક કરવું મુશ્કેલ અથવા અશક્ય બને તે પહેલાં આપણા લક્ષ્યોને પૂર્ણ કરવા માટે દબાણ કરે છે. જો મૃત્યુ ન આવ્યું હોત, તો કેટલાક મહાન મન તેમના મહાન કાર્યને પૂર્ણ કરી શક્યા ન હોત. વધુમાં, મૃત્યુ આપણને જીવનમાં આવતી ઘણી મુશ્કેલીઓનો ઉકેલ આપી શકે છે. મારો મતલબ આત્મહત્યા જેવા આત્યંતિક વિકલ્પો નથી, પરંતુ ઉકેલો જે આપણને મૃત્યુ વિશે વિચારવા અને વિશ્વ વિશે વધુ ખુલ્લા અને પ્રતિબિંબિત થવા દે છે. કિમ ક્વાંગ-સીઓક સાથે ફિલોસોફીઝીંગમાં, તે લખે છે, “અગાઉથી મૃત્યુનો અનુભવ કરવાથી જીવન જીવવાની રીત, જીવવાની રીત બદલાય છે. તે આપણને આપેલ વિશ્વમાં વસ્તુઓ તરીકે નહીં, પરંતુ જીવનની મૂળ મુક્ત રીત તરીકે જીવવાની પરવાનગી આપે છે, તે વિશ્વને આપણી રુચિઓ અને હેતુઓ અનુસાર બનાવવા માટે. આપણા માટે મૃત્યુથી મોટો કોઈ ભય નથી, તેથી આપણે મૃત્યુને અકુદરતી જીવન અને તેની મુશ્કેલીઓમાંથી મુક્ત કરવા અને આપણું મૂળ જીવન જીવવાની તક તરીકે ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ. મૃત્યુ પણ આપણને આપણે જે સમય છોડી દીધો છે તેમાં ગાઢ સંબંધો અને અર્થ શોધવાની પ્રેરણા આપે છે. જો આપણને શાશ્વત જીવનની બાંયધરી આપવામાં આવે, તો માનવ સંબંધોનું મહત્વ ઓછું થઈ શકે છે, અને આપણે ખરેખર શું મહત્વનું છે તેની સમજ ગુમાવી શકીએ છીએ. તદુપરાંત, મૃત્યુ એ આપણા જીવનને લપેટવાની અને ગોઠવવાની તક છે. મૃત્યુ પામેલી વ્યક્તિ તેમના જીવન પર પાછું જોઈ શકે છે અને જે લોકો તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ છે અને તેઓએ માણેલી યાદોને ગોઠવી શકે છે અથવા તેઓ તેમના જીવનમાં ચૂકી ગયેલી વસ્તુઓ પર પાછા ફરી શકે છે. કોઈપણ રીતે, મૃત્યુ એ મનુષ્યો માટે તેમના જીવનને બંધ કરવાનો માર્ગ છે. મૃત્યુ વિનાનું જીવન અધૂરા નિબંધ જેવું અવ્યવસ્થિત, અસંગઠિત જીવન હશે જેમાં કોઈ બંધ ન હોય.
ત્રીજું, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીના કારણે શાશ્વત જીવન માનવ સમાજમાં અસમાનતા તરફ દોરી શકે છે. જો વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીના વિકાસને કારણે શાશ્વત જીવનની તક માત્ર શ્રીમંત લોકો સુધી જ મર્યાદિત હશે તો ગરીબો અમીરોની સાપેક્ષ વંચિતતા અનુભવશે, જે માનવ સમાજને ક્યારેય સુખ આપી શકે નહીં. કેટલાક પ્રમાણમાં ખુશ હોઈ શકે છે, પરંતુ અન્ય નાખુશ હશે. અને મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, સામાજિક સંપત્તિ સૌથી ધનિક લોકોના હાથમાં કેન્દ્રિત કરવામાં આવશે, તેથી સમગ્ર માનવતાના ધોરણો દ્વારા સરેરાશ સુખ ઓછું હશે. અલબત્ત, જો ગરીબોને હંમેશ માટે જીવવાની તક આપવામાં આવે તો પરિસ્થિતિ બહુ બદલાશે નહીં. સામાજિક ક્રાંતિની ગેરહાજરીમાં, ધનિકો તેમની સંપત્તિને જાળવવાનું અથવા વિસ્તરણ કરવાનું ચાલુ રાખશે જે રીતે તેઓએ હંમેશા જાળવી રાખ્યું છે, અને સમાજમાં શ્રીમંત અને ગરીબ વચ્ચેની ખાઈ વધુ વ્યાપક બનશે. તેઓ કંઈક અભાવ જન્મે છે, અને કંઈક અભાવ એક વળગાડ અને તે વસ્તુ માટે તૃષ્ણા બનાવે છે. ગરીબો તેમના જીવનભર ભૌતિક, બિન-મૂળ મૂલ્યો સાથે જોડાયેલા રહેશે, જેમ કે પૈસા, જે સુખથી દૂર છે, બંને રીતે તે મુક્તિને અવરોધે છે અને તે બિન-મૂળ મૂલ્યો સાથે જોડાયેલ છે. આમ, શાશ્વત જીવન ગરીબ અને અમીર વચ્ચે અને વિવિધ સામાજિક વર્ગો વચ્ચે ભેદભાવ પેદા કરે છે, જ્યારે મૃત્યુ સમાજના તમામ સભ્યો માટે સમાન છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે દરેક વ્યક્તિ જે જીવે છે તેણે મરવું જ જોઈએ, તેથી મૃત્યુ એ એક સંપૂર્ણ છે જે દરેક માટે સમાન છે. મૃત્યુની સમાનતા તમામ મનુષ્યોને સમાન અંત આપે છે, જે સામાજિક સંબંધો અને શક્તિનું સંતુલન જાળવવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે. જો શાશ્વત જીવન શ્રીમંત અને ગરીબ વચ્ચેનું અંતર વધારે છે, તો આ સમાજની સ્થિરતાને જોખમમાં મૂકશે, જે આખરે વધુ દુઃખ તરફ દોરી શકે છે.
છેવટે, જ્યારે મૃત્યુ સામાજિક પરિવર્તનને વેગ આપે છે, શાશ્વત જીવન સામાજિક પરિવર્તનને ધીમું કરે છે. મૃત્યુ માનવ સમાજની અગાઉની પેઢીઓને તેમની સિદ્ધિઓને આગામી પેઢી સુધી પહોંચાડવા દે છે. જો મૃત્યુ ન હોત, તો વર્તમાન પેઢીઓ તેમની જૂની જીવનશૈલી જીવવાનું ચાલુ રાખશે, જે સામાજિક પરિવર્તનને અટકાવે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે જૂની અને નવી પેઢીઓ વચ્ચેની ભૂમિકા બદલાવ એ સામાજિક પરિવર્તનના પ્રેરક બળોમાંનું એક છે. મૃત્યુ વિના, જૂની પેઢી તેમની શક્તિ અને પ્રભાવને છોડશે નહીં, અને નવી પેઢીના પડકારો અને નવીનતાઓને દબાવી દેશે. આ સામાજિક પ્રગતિને અવરોધે છે અને નવા વિચારો અને મૂલ્યોને પકડતા અટકાવે છે. જ્યારે કોઈ સમાજ સ્થિર હોય છે, ત્યારે તેની અંદર વ્યક્તિઓની ઉન્નતિની સંભાવનાઓ પણ મર્યાદિત હોય છે, જે લાંબા ગાળે સમગ્ર સમાજ માટે દુઃખનું કારણ બની શકે છે. લોકોને બાળકો રાખવાની અને ઉછેરવાની જરૂર પણ ન પડી શકે કારણ કે તેઓ પ્રથમ સ્થાને મૃત્યુ પામશે નહીં. આ કિસ્સામાં, સમાજમાં પરિવર્તનની ગતિ પહેલા કરતાં ધીમી હશે, અને નવા અને વૈવિધ્યસભર મંતવ્યો ઉભરવા માટે તે મુશ્કેલ બનશે. આ સુખી સમાજથી દૂર છે. માનવીઓ તેમની વર્તમાન પરિસ્થિતિના સંબંધમાં સુખને માપે છે, તેથી જે સમાજ વિકસિત થવામાં ધીમો છે તે માનવો માટે ખુશીના નવા સ્ત્રોત પ્રદાન કરવામાં ધીમો હશે.
મૃત્યુનો ડર છે, પરંતુ વિરોધાભાસી રીતે, મૃત્યુને કારણે જ આપણું જીવન સુખી થઈ શકે છે અને આપણે સુખનો પીછો કરી શકીએ છીએ. મૃત્યુ બદલાવ દ્વારા પરિવર્તન લાવે છે અને જીવને જીવવાનું કારણ આપે છે. મૃત્યુ પણ એક એવી વ્યવસ્થા છે જે સમાજમાં સમાનતા જાળવી રાખે છે. શાશ્વત જીવન મૃત્યુના આ સકારાત્મક પાસાઓને દૂર કરશે, તેથી તે માનવોને કેવી રીતે ખુશ કરી શકે તે જોવું મુશ્કેલ છે. તદુપરાંત, શાશ્વત જીવન દ્વારા મૃત્યુમાંથી મુક્ત થવાથી જે સુખ મળે છે તે અસ્થાયી છે, અને શાશ્વત જીવન દ્વારા બાકી રહેલો સમય લાંબો છે, તેથી શાશ્વત જીવન પોતે જ બાકી રહેલા સમય સુધી સુખની બાંયધરી આપી શકતું નથી, તેથી તે અસંભવિત છે કે શાશ્વત જીવન પોતે જ આનંદ કરી શકે. માણસોને ખુશ કરો. જો શાશ્વત જીવન વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી દ્વારા શક્ય બને તો પણ શાશ્વત જીવનને કારણે મનુષ્ય અને માનવતા સુખી નહીં થાય.