કિન શી હુઆંગનો તાવ અને રસાયણશાસ્ત્રી દ્વારા જીવનના અમૃતની શોધ માનવ મૃત્યુના ભયને દર્શાવે છે. વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની પ્રગતિ શાશ્વત જીવનને વાસ્તવિકતા બનાવી શકે છે, તે આપણને જીવનનો અર્થ અને આનંદ ગુમાવવાનું કારણ પણ બની શકે છે. મૃત્યુને સ્વીકારવું, આપણા મર્યાદિત જીવનમાં સદ્ગુણ કેળવવું અને સુખનો પીછો કરવો મહત્વપૂર્ણ છે.
તે પ્રસિદ્ધ છે કે કિન શી હુઆંગે તેના માણસોને શાશ્વત જીવન મેળવવા માટે જીવનના અમૃતની શોધ કરવાની સૂચના આપી હતી અથવા તેણે રસાયણ દ્વારા જીવનનું અમૃત બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. તે નિર્વિવાદ છે કે મનુષ્યમાં મૃત્યુનો સાર્વત્રિક ભય છે. આપણું વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી ઝડપી ગતિએ વિકાસ કરી રહી છે, અને આપણે કદાચ એવા ભવિષ્યથી દૂર ન હોઈએ જ્યાં શાશ્વત જીવન એક વાસ્તવિકતા છે. ખાસ કરીને, તાજેતરના સંશોધકોએ નેમાટોડ્સના જનીનોનો અભ્યાસ કર્યો છે અને દીર્ધાયુષ્ય સાથે સંકળાયેલા જનીનો શોધી કાઢ્યા છે અને તેની સાથે ચાલાકી કરી છે, જેણે નેમાટોડ્સના આયુષ્યમાં નાટકીય રીતે વધારો કર્યો છે. આ જનીન માત્ર નેમાટોડ્સ દ્વારા જ નહીં પણ મનુષ્યો દ્વારા પણ વહેંચવામાં આવે છે અને થોડા દાયકાઓમાં તેનું વ્યાપારીકરણ થવાની ધારણા છે. આ ઉપરાંત, મોલેક્યુલર બાયોલોજી, ન્યુરોસાયન્સ અને નેનો ટેકનોલોજી સહિત અન્ય ઘણા ક્ષેત્રોમાં શાશ્વત જીવન પર સંશોધન ચાલી રહ્યું છે. જો કે, જો આપણે વિજ્ઞાન અને તકનીકી દ્વારા અમર માનવ જાતિમાં વિકસિત થઈએ તો પણ શું આપણે કહી શકીએ કે તે સુખી જીવનની સ્થિતિ હશે? તેનાથી વિપરીત, તે આપણને નાખુશ કરી શકે છે.
શાશ્વત જીવન માટે લાંબા સમયથી માનવીની ઝંખનાને સમજવા માટે, ઇતિહાસમાં સમાન કિસ્સાઓ જોવાનું મદદરૂપ છે. કિન શી હુઆંગ ઉપરાંત, પ્રાચીન ઇજિપ્તના રાજાઓએ પિરામિડ બનાવીને શાશ્વત જીવનનું સપનું જોયું અને મધ્યયુગીન યુરોપમાં રસાયણશાસ્ત્રીઓએ સોનું બનાવવા અને અમરત્વનું રહસ્ય શોધવાની કોશિશ કરી. મૃત્યુ પર કાબુ મેળવવાના માનવ પ્રયાસોના આ બધા ઉદાહરણો છે. મૃત્યુનો ભય અને શાશ્વત જીવનની ઝંખના જુદા જુદા સમય અને સંસ્કૃતિઓમાં સાર્વત્રિક રહી છે. આજે આપણે આ મુદ્દાને કેવી રીતે જોઈએ છીએ? શું હજુ પણ એવી અપેક્ષા રાખી શકાય છે કે વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીના વિકાસથી શાશ્વત જીવન શક્ય બનશે?
આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ એ વિચારવું જોઈએ કે સુખ શું છે અને મૃત્યુનો અર્થ શું છે. યુવલ હરારીના 'સેપિયન્સ'ના પ્રકરણ 19માં, તેમણે બૌદ્ધ ઉપદેશો ટાંકીને સમજાવ્યું છે કે સુખ એ માત્ર ક્ષણિક લાગણી નથી, પરંતુ સમતાની સ્થિતિ છે. તે સમજાવે છે કે માત્ર ધ્યાન દ્વારા જ વ્યક્તિ પોતાના આંતરિક સ્વભાવનું ચિંતન કરી શકે છે અને કોઈપણ ક્ષણિક લાગણીઓથી પોતાને અલગ કરી શકે છે, તે સમજાવે છે કે વ્યક્તિ ખરેખર તેજસ્વી અને હળવા મન પ્રાપ્ત કરી શકે છે. એરિસ્ટોટલના નિકોમાચીન એથિક્સ મુજબ, સુખ એ અંતિમ અંત છે, સર્વોચ્ચ સારું છે અને તે જ સમયે આત્મનિર્ભર સારું અને અંત છે. સુખ પ્રાપ્ત કરવા માટે, સદ્ગુણી જીવનશૈલી જરૂરી છે, અને તે માનવ શક્તિની શ્રેષ્ઠતામાંથી આવે છે. આ ગુણ માટે મધ્યસ્થતાના વલણની જરૂર છે. એરિસ્ટોટલ પણ સૂચવે છે કે તે ક્રિયા અને ચિંતન દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. જ્યારે તે દલીલ કરે છે કે ચિંતન એ બૌદ્ધિક સદ્ગુણ દ્વારા સુખ પ્રાપ્ત કરવાની પદ્ધતિ અને વલણ છે, સર્વોચ્ચ ગુણ, એરિસ્ટોટલ ક્રિયાના મુદ્દાને અવગણતો નથી. એરિસ્ટોટલ અભ્યાસના મુદ્દાની અવગણના કરતા નથી, પરંતુ તેના બદલે સૂચવે છે કે અભ્યાસ એ ચિંતનનું સાધન છે, અને આપણે અભ્યાસ દ્વારા જીવન પ્રત્યે ચિંતનશીલ વલણ રાખવું જોઈએ, ચિંતન દ્વારા અભ્યાસ નહીં.
મૃત્યુના અર્થ વિશે, મારા નીચેના વિચારો છે. જો તમે મૃત્યુ વિશે ભૂલી જાઓ છો, તો તમે સમયના મર્યાદિત અર્થ વિશે ભૂલી જશો, અને આખરે તમે યોગ્ય રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલા જીવનના અર્થ વિશે ભૂલી જશો. પરંતુ જો આપણે મૃત્યુથી વાકેફ છીએ, તો આપણે સમયના મર્યાદિત અર્થથી વાકેફ છીએ, અને આપણે ખરેખર અસ્તિત્વમાં રહેલા જીવનનો અર્થ સમજીએ છીએ. મને લાગે છે કે આ શબ્દસમૂહ શાશ્વત જીવન સાથેની સમસ્યાનો સારાંશ આપે છે. કારણ કે સમય અનંત છે, આપણે સમયનું મહત્વ ભૂલી જઈએ છીએ. કોરિયન એન્જિનિયરિંગ વિદ્યાર્થીઓ પાસે ઘણી બધી સોંપણીઓ છે. જો તમે તેમને કાલ સુધીમાં તેને ચાલુ કરવા કહો, તો તેઓ કોઈપણ રીતે કરશે. જો કે, જો તમે તેમને હવેથી એક મહિનામાં તેને ચાલુ કરવા માટે કહો, તો શું તેઓ ખરેખર સમય વિલંબ કર્યા વિના અર્થપૂર્ણ રીતે પસાર કરી શકે છે? અનંત સમયનું જીવન જીવવું તેની સાથે અનુરૂપ થઈ શકે છે. આપણે જીવનની હેતુપૂર્ણતા ગુમાવીએ છીએ, અને જીવનના સદ્ગુણ માર્ગ માટે મધ્યમ મેદાન સુધી પહોંચવાના સતત પ્રયત્નો ગુમાવીએ છીએ. ઉદ્દેશ્ય વિનાનું શાશ્વત જીવન આપણને મધ્યસ્થતા અથવા અભ્યાસ દ્વારા ચિંતનની મુદ્રા અપનાવવાથી અને મૂળ મૂલ્યો એટલે કે સદ્ગુણની ઈચ્છા કે અનુસરણ કરતા અટકાવે છે. તેથી, અનંત જીવન આપણને ક્યારેય સુખ તરફ દોરી શકે નહીં. આપણે ત્યારે જ સુખી જીવન જીવી શકીએ જો આપણે જાણીએ કે આપણી પાસે મર્યાદિત સમય છે અને તે સમયની અંદર જીવવા માટે સતત પ્રયત્નશીલ રહીશું. આપણે તેના વિશે અલગ દ્રષ્ટિકોણથી પણ વિચારી શકીએ છીએ. ભૌતિકશાસ્ત્રમાં, સમયને ધોરણોનું ધોરણ પણ કહેવામાં આવે છે. આનો અર્થ એ છે કે તે અન્ય કોઈપણ ઘટક પહેલાં દ્રવ્યને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તે જ રીતે, સમય એક મહત્વપૂર્ણ માપદંડ બની શકે છે જે આપણા અસ્તિત્વને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. જો આપણે અનંત જીવન જીવીએ, તો શું સમયનું આ પાસું તેનો અર્થ ગુમાવશે નહીં અને આપણે, જે સમય દ્વારા નિર્ધારિત છે, તે આપણા સારને નકારશે? જે જીવન આવશ્યક નથી અને અસ્તિત્વમાં નથી તે ક્યારેય સુખી કહી શકાય નહીં.
મૃત્યુના બીજા પાસાને જોતાં, તે આપણને જીવનની મર્યાદિતતાનો અહેસાસ કરાવે છે અને વર્તમાનને વધુ વહાલ કરે છે. લેટિન શબ્દસમૂહ "મેમેન્ટો મોરી" નો અર્થ છે "મૃત્યુને યાદ રાખો," અમને યાદ અપાવે છે કે આપણે એક દિવસ મૃત્યુ પામીશું અને અમને અહીં અને અત્યારે અર્થપૂર્ણ રીતે જીવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીએ છીએ. તે સૂચવે છે કે મૃત્યુ ડરવા જેવું નથી, પરંતુ એક મહત્વપૂર્ણ તત્વ છે જે આપણા જીવનને સમૃદ્ધ બનાવે છે. તેથી શાશ્વત જીવનની શોધ કરવાને બદલે, આપણે મૃત્યુને સ્વીકારવું જોઈએ અને આપણા વર્તમાન જીવનને વધુ અર્થપૂર્ણ બનાવવા માટે કામ કરવું જોઈએ.
તો, સુખી જીવન જીવવા માટે આપણે મૃત્યુ પ્રત્યે કેવું વલણ રાખવું જોઈએ? પ્રથમ, આપણે ઓળખવું જોઈએ કે મૃત્યુ દરેકને આવશે, તેથી આપણે તેને વિચાર અને સૂઝથી સમજવું જોઈએ. લંડન, ઈંગ્લેન્ડમાં 'ડેથ કેફે' નામની જગ્યા છે. આ એક એવી જગ્યા છે જ્યાં લોકો મૃત્યુના અર્થ વિશે ખુલીને શેર કરીને અને ચર્ચા કરીને જાણી શકે છે. આપણે પણ આપણું મૂળ જીવન જીવવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જો આપણે મૃત્યુને ઓળખીશું અને આપણા મર્યાદિત સમય દરમિયાન મૂળ અને સદ્ગુણી જીવન જીવવાનો પ્રયત્ન કરીશું, તો આપણે ચોક્કસપણે સુખ સુધી પહોંચી શકીશું.
શાશ્વત જીવન ક્યારેય સર્વોચ્ચ સારું અથવા જીવનનો સર્વોચ્ચ હેતુ હોઈ શકે નહીં. ચાલો આપણે કિન શી હુઆંગના ઉદાહરણને અનુસરીએ નહીં, જેમના શાશ્વત જીવનની શોધમાં પારાના ઝેરથી ઘટાડો થયો હતો. મૃત્યુની ચિંતામાં અત્યારે આપણી પાસે જે સમય છે તે વેડફવાને બદલે આપણે મૃત્યુનું મૂલ્ય સમજીએ અને આપણી પાસેના મર્યાદિત સમયમાં સદ્ગુણ કેળવીને સુખ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરીએ. ચાલો આપણે જીવનને મૂલવીએ અને આપણું મૂળ જીવન જીવીએ, પરંતુ મૃત્યુને સ્વીકારી શકીએ.
