વિજ્ઞાન અને ચિકિત્સા ક્ષેત્રની પ્રગતિ કદાચ શાશ્વત જીવનને શક્ય બનાવે છે, પરંતુ તે પ્રશ્ન ઊભો કરે છે કે શું તે ખરેખર આપણને વધુ સુખ લાવશે. શાશ્વત જીવન આપણા વર્તમાન સુખ સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરશે અને તે આપણા જીવનની ગુણવત્તાને કેવી રીતે અસર કરશે તે વિશે આપણે ઊંડાણપૂર્વક વિચારવાની જરૂર છે.
વિજ્ઞાન અને દવાની પ્રગતિને કારણે આયુષ્ય વધી રહ્યું છે. આ ફેરફારો માનવ જીવનની ગુણવત્તા સુધારવામાં ફાળો આપે છે અને લાંબા સમય સુધી જીવવાની શક્યતા ખોલે છે. જો કે, જીવનનો આ વિસ્તરણ માત્ર સમયનો વધારો જ નથી, પણ જીવનનો નવો અર્થ શોધવાનો પડકાર પણ છે. ગિલગમેશ પ્રોજેક્ટનો હેતુ આ વિસ્તૃત જીવનના આત્યંતિક ધ્યેયને હાંસલ કરવાનો છે: માનવ અમરત્વ. પ્રોજેક્ટ ધ્યાન આકર્ષિત કરવાનું ચાલુ રાખે છે કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે કે શાશ્વત જીવન લોકો માટે વધુ સારા પરિણામો તરફ દોરી જશે. જો કે, તે પ્રશ્ન ઊભો કરે છે: શું લાંબા સમય સુધી જીવવું જરૂરી છે કે સુખી છે? જો લાંબુ જીવન જીવવું, અથવા શાશ્વત જીવન, લોકો માટે સુખ લાવતું નથી, તો તે કરવાનો કોઈ અર્થ નથી.
ભૂતકાળમાં એવા લોકો હતા જેઓ હંમેશ માટે જીવવા માંગતા હતા. સમ્રાટ કિન શી હુઆંગ તેનું મુખ્ય ઉદાહરણ છે. તે માનતો હતો કે તેણે સ્થાપેલ કિન રાજવંશ હંમેશ માટે ટકી રહેશે અને તે ચીનના પ્રથમ સમ્રાટ તરીકે હંમેશ માટે જીવવા માંગતો હતો. તેણે જીવનનું અમૃત શોધવા અને મૃત્યુને ટાળવાના રસ્તાઓ શોધવા માટે અસંખ્ય સંસાધનો એકત્ર કર્યા. કિન શી હુઆંગના કદના કોઈ વ્યક્તિ માટે, એવું લાગે છે કે શાશ્વત જીવનનું સુખ અપાર હશે. જો કે, તેના પ્રયત્નો નિષ્ફળ રહ્યા હતા, અને અંતે, તે મૃત્યુથી છટકી શક્યો ન હતો. આ વાર્તા આપણને શાશ્વત જીવન અને તેના પરિણામો પ્રત્યેના માનવ જુસ્સા પર પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને તે ચર્ચા કરવા યોગ્ય છે કે શું શાશ્વત જીવન આજે મોટાભાગના લોકો માટે વધુ સારું સુખ પ્રદાન કરશે.
શાશ્વત જીવન લોકોને વધુ સુખ પ્રદાન કરશે કે કેમ તેની ચર્ચા કરવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ સુખની આધારરેખા સ્થાપિત કરવી જોઈએ. મોટાભાગના પૂર્વ-ઉદાર યુગ માટે, સુખને એક ઉદ્દેશ્ય ધોરણ અથવા માપ માનવામાં આવતું હતું, અને બૌદ્ધ ધર્મ સહિત મોટાભાગના ધર્મોમાં, સુખને વ્યક્તિલક્ષી લાગણીઓ અથવા લાગણીઓથી સ્વતંત્ર માનવામાં આવે છે. જો કે, આધુનિક સમયમાં સુખનો અર્થ ઘણો બદલાઈ ગયો છે. સુખની શબ્દકોશની વ્યાખ્યા છે "જીવનમાં પૂરતા સંતોષ અને આનંદથી ભરાઈ જવાની સ્થિતિ અથવા સ્થિતિ. મોટાભાગના લોકો સંતોષ અને આનંદના વ્યક્તિલક્ષી માપદંડો દ્વારા સુખની વ્યાખ્યા કરે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે ઉદારવાદના પ્રભાવે આપણને સુખને અંદરથી આવતી વસ્તુ તરીકે વિચારવા તરફ દોરી છે. આધુનિક સમયમાં, આપણે આ વિચારથી વધુ પરિચિત છીએ કે સુખ વ્યક્તિલક્ષી છે અને તે આપણી અંદરથી આવે છે, તેથી હું આપેલ વાતાવરણ અથવા પરિસ્થિતિમાં સંતોષની લાગણી તરીકે સુખને વ્યાખ્યાયિત કરીશ.
જો કે, શાશ્વત જીવનની વિભાવનાને ઘણી જુદી જુદી રીતે પણ અર્થઘટન કરી શકાય છે, કારણ કે સુખનું ધોરણ યુગ-યુગ અને વ્યક્તિ-વ્યક્તિમાં બદલાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન ગ્રીક તત્વજ્ઞાનીઓ સુખને યુડેમોનિયા તરીકે જોતા હતા, એક એવી સ્થિતિ કે જેમાં વ્યક્તિ સદ્ગુણની ઉચ્ચ સ્થિતિમાં રહે છે. આધુનિક વિશ્વમાં, બીજી બાજુ, સુખ ભૌતિક સંતોષ અને માનસિક સુરક્ષાની ભાવના દ્વારા વધુને વધુ લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. પ્રશ્ન એ રહે છે કે શું શાશ્વત જીવન સુખની આ આધુનિક ખ્યાલ સાથે સમાધાન કરી શકાય છે.
આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે, આપણે આજે મોટા ભાગના લોકો કઈ પરિસ્થિતિઓમાં ખુશ છે અને જો તેઓને શાશ્વત જીવન મળતું હોય તો તેઓ કઈ પરિસ્થિતિઓમાં ખુશ હશે તે જોવાની જરૂર છે. આ તે છે જ્યાં વસ્તુઓ મુશ્કેલ બને છે. પૃથ્વી પર 6 બિલિયનથી વધુ લોકો છે, અને તેમની પરિસ્થિતિઓ અલગ છે, જેમ કે તેમની માનસિકતા અને તેઓ તેમના વિશે જે લાગણીઓ અનુભવે છે. વ્યાપક સામાન્યીકરણો કરવા તે તદ્દન જોખમી લાગે છે. એટલા માટે આપણે સરળ બનાવવાની જરૂર છે. ચાલો જોઈએ કે વ્યક્તિ કઈ પરિસ્થિતિઓમાં વ્યક્તિ “I” ના પરિપ્રેક્ષ્યમાં સંતુષ્ટ અનુભવે છે. બે પ્રકારની સંતોષકારક સ્થિતિઓ છે: પ્રથમ જ્યારે હું મારી જાતથી સંતુષ્ટ હોઉં, અને બીજું જ્યારે હું મારી અને મારી આસપાસના લોકો વચ્ચેના સંબંધ દ્વારા સંતુષ્ટ હોઉં.
જ્યારે હું "હું" કહું છું, ત્યારે મારો મતલબ માત્ર એવા સીઈઓ નથી કે જેઓ સામાજિક અને આર્થિક રીતે અત્યંત સફળ છે. તેમાં નોકરી કરવી અને તેનાથી ખુશ રહેવું શામેલ છે, કારણ કે દરેકની ખુશી અલગ હોય છે. તેમાં નોકરી કરવી અને તેનાથી ખુશ રહેવું પણ સામેલ છે, કારણ કે દરેકની ખુશી અલગ હોય છે. હાઈડેગરના મતે, આધુનિક લોકો એવી રીતે જીવે છે કે કોઈ મૃત્યુને ધ્યાનમાં લેતું નથી. કારણ કે લોકો મૃત્યુ વિશે વિચારતા નથી, તેઓ તેમના વર્તમાન જીવન વિશે આલોચનાત્મક વિચારનો અભાવ ધરાવે છે અને તેમના મૂલ્યોને વિશ્વના મૂલ્યો સાથે સરખાવી દે છે. આનાથી લોકો તેમના પોતાના મૂલ્યો દ્વારા નહીં પણ વિશ્વના મૂલ્યો દ્વારા સુખની શોધ કરે છે. આનાથી લોકો તેમના પોતાના વ્યક્તિલક્ષી સંતોષને બદલે વિશ્વની નજરમાં સંતોષકારક દેખાય છે કે કેમ તેની ચિંતા કરે છે અને તેઓ સંબંધિત મૂલ્યાંકન દ્વારા આનંદની લાગણી અનુભવે છે. કોઈની નોકરીમાં સારા હોવાના વ્યક્તિગત ધોરણને અવગણવામાં આવે છે, અને વ્યક્તિએ પોતાની જાતથી સંતુષ્ટ રહેવા માટે અન્ય કરતા વધુ સારા હોવા જોઈએ. જો કે, જો તમે લોકોને કહો કે તેઓ કાલે મૃત્યુ પામવાના છે, તો તેઓ હવે તેમના મૂલ્યને વિશ્વના મૂલ્ય સાથે સરખાવી શકશે નહીં. જ્યારે દરેક મિનિટ અથવા સેકન્ડ કિંમતી હોય છે, ત્યારે તમે વિશ્વ તમારા વિશે શું વિચારે છે તેની કાળજી લેવાનું પરવડી શકતા નથી, અને તમે તમારા પોતાના સંપૂર્ણ મૂલ્યાંકન દ્વારા સુખ મેળવશો, સાપેક્ષ મૂલ્યાંકન દ્વારા નહીં. અન્યોની સરખામણીમાં સુખ દરેકને ખુશ કરી શકતું નથી. જ્યાં સુધી વસ્તુઓ ન્યાયી અને સમાન ન હોય ત્યાં સુધી કેટલાક લોકો હંમેશા અન્ય કરતા નાખુશ રહે છે. પરંતુ જો તમે તમારા પોતાના ધોરણો દ્વારા ખુશી મેળવો છો, તો એવી શક્યતા છે કે દરેક જણ ખુશ થઈ શકે છે, ભલે રમતનું ક્ષેત્ર લેવલ ન હોય. તેથી, આ સંજોગોમાં, શાશ્વત જીવન આધુનિક લોકોને વધુ સંતુષ્ટ બનાવશે નહીં.
બીજું, ચાલો તમારી આસપાસના લોકો સાથે ખુશ રહેવાના કિસ્સાને ધ્યાનમાં લઈએ. રિલેશનશિપમાં ખુશ રહેવા માટે ઘણી બધી વસ્તુઓ જરૂરી છે, પરંતુ મને લાગે છે કે સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે પ્રેમ. પ્રેમને "કોઈને અથવા કોઈ વસ્તુને ખૂબ જ વહાલ અને મૂલ્યવાન ગણવાની ગુણવત્તા અથવા કાર્ય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. જો આપણે એવી રીતે વર્તીએ કે જેને આપણે પ્રેમ કરીએ છીએ, તો આપણે સંતોષ અને આનંદ અનુભવી શકીશું. કિમ ક્વાંગ-સિક સાથે તેમના પુસ્તક ફિલોસોફાઇઝિંગમાં, લેખક કિમ ક્વાંગ-સિક કહે છે, "બીમાર પ્રેમની ફિલસૂફી એ આપણને પ્રેમ કરવાનું અને ખાલી જીવવાનું બંધ કરવાની અને એટલો ભયાવહ પ્રેમ કરવાની ચેતવણી છે કે તે દુઃખ આપે છે." બીમાર પ્રેમની ફિલસૂફી એ આપણને પ્રેમ કરવાનું અને ખાલી જીવવાનું બંધ કરવાની અને એટલો ભયાવહ પ્રેમ કરવાની ચેતવણી છે કે તે દુઃખ પહોંચાડે છે. તે માત્ર એટલું જ નથી કે આપણે પ્રેમ કરીએ છીએ, પરંતુ આપણા પ્રેમની તીવ્રતા મહત્વપૂર્ણ છે. તો આપણે કેવી રીતે એટલી તીવ્રતાથી પ્રેમ કરી શકીએ કે તે દુઃખ આપે? પ્રેમની સીમા તેને શક્ય બનાવે છે. તમે હવે પ્રેમ કરી શકતા નથી, કે તેનો અંત આવવાનો છે તે અનુભૂતિ જ પ્રેમને ભયાવહ બનાવે છે. ચાલો આપણે પ્રેમમાં જે ખુશી અનુભવીએ છીએ તે સુખને આપણે સંબંધોમાં અનુભવીએ છીએ. સંબંધનો અંત આવશે એ જાણીને આપણે વધુ આનંદ અનુભવીએ છીએ. "તમે કરી શકો ત્યારે સારા બનો" વાક્ય આપણને યાદ અપાવે છે કે જ્યારે આપણે ખુશ હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણને ખ્યાલ નથી આવતો કે આપણે ખુશ છીએ, પરંતુ ખુશ સમય વીતી ગયા પછી જ. જો આપણે હંમેશ માટે જીવતા હોઈએ, તો બીજાઓ સાથેના આપણા સંબંધો હવે કરતાં વધુ જટિલ અથવા સરળ હોઈ શકે. જો કે, જો મૃત્યુના દુસ્તર અવરોધને દૂર કરવામાં આવે તો અન્ય લોકો સાથેના આપણા સંબંધો માટે "ટૂંકા" થવું મુશ્કેલ બનશે. પરિણામે, મનુષ્યો માટે તેમના સંબંધોમાં હવે કરતાં વધુ આનંદ મેળવવો મુશ્કેલ બનશે.
વધુમાં, આપણે આપણી માનસિક અને ભાવનાત્મક સ્થિતિ પર શાશ્વત જીવનની અસરને ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે. મનોવૈજ્ઞાનિકો દલીલ કરે છે કે આપણા જીવનમાં આપણી પાસે મર્યાદિત સમય છે જે આપણને લક્ષ્યો નક્કી કરવા અને પ્રેરિત થવા દે છે. જો આપણી પાસે અમર્યાદિત સમય હોત, તો આપણે વર્તમાનમાં આપણા જીવનની યોજના કેવી રીતે જીવીએ છીએ તે પ્રશ્ન અર્થહીન બની શકે છે. જીવનની પરિમાણતા આપણી પસંદગીઓને અર્થ આપે છે અને વર્તમાનને મૂલ્યવાન કરવા પ્રેરિત કરે છે. જો શાશ્વત જીવન આ પ્રેરણાને દૂર કરે છે, તો મનુષ્ય જીવનનો અર્થ ગુમાવવાના ભયમાં છે.
નિષ્કર્ષમાં, મેં બે ખૂબ જ સરળ કેસોમાં શાશ્વત જીવન વર્તમાન સાથે લાવતા સુખની તુલના કરી છે. મેં સુખ માટેના માપદંડોને એવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કર્યા છે જે આધુનિક લોકો માટે પરિચિત છે, અને મેં એક વ્યક્તિ તરીકે "હું" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે. તબીબી ટેક્નોલોજી અને વિજ્ઞાનની પ્રગતિ લોકોને દુઃખમાંથી મુક્ત કરી રહી છે તે ઇચ્છનીય છે. જો કે, આયુષ્યમાં વધારો અને અંતિમ અમરત્વ દરેક માટે જરૂરી નથી. આપણે જોયું તેમ, શાશ્વત જીવન કદાચ લોકોને તેઓ અત્યારે છે તેના કરતાં વધુ સુખી નહીં બનાવે. આપણે શાશ્વત જીવન વિશે અસ્પષ્ટપણે કલ્પના કરી હશે અને તેનો પીછો કર્યો હશે, તેથી આજે આપણને ખરેખર તેની જરૂર છે કે કેમ તેના પર વિચાર કરવાનો સમય છે.
