જો વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીની પ્રગતિ શાશ્વત જીવન તરફ દોરી જાય છે, તો શું તે સાચું સુખ લાવશે?

જો શાશ્વત જીવનની સંભાવના વાસ્તવિકતા બની જાય, તો જીવનનું મૂલ્ય અને અર્થ ઝાંખું થઈ શકે છે, અને વિજ્ઞાન અને તકનીકીમાં પ્રગતિ જરૂરી રીતે સુખની બાંયધરી આપતી નથી. શાશ્વત જીવન સામાજિક અને આર્થિક સમસ્યાઓનું કારણ બને છે, અને આપણા વર્તમાન મર્યાદિત જીવનમાં સાચું સુખ શોધવું વધુ મહત્વનું છે.

 

સમગ્ર ઇતિહાસમાં માનવતાએ નોંધપાત્ર વૈજ્ઞાનિક પ્રગતિ કરી છે. સાધનો અને અગ્નિનો ઉપયોગ સંસ્કૃતિ તરફ દોરી ગયો, અને કૃષિના વિકાસથી સ્થાયી જીવન તરફ દોરી ગયું. કૃષિના વિકાસથી માનવોને વિચરતી જીવનશૈલીમાંથી સ્થાયી જીવન તરફ જવાની મંજૂરી મળી, જેના કારણે શહેરો અને રાષ્ટ્રોની રચના થઈ. આધુનિક યુગમાં, વીજળી અને વરાળ એન્જિનની શોધથી ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ થઈ, જેણે માત્ર આર્થિક માળખું જ નહીં પરંતુ સામાજિક માળખું પણ નાટકીય રીતે બદલ્યું. આધુનિક યુગમાં સ્માર્ટફોન જેવા વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી સમૂહનો જન્મ પણ જોવા મળ્યો છે. સ્માર્ટફોન માત્ર સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમથી વધુ બની ગયા છે, તેઓ માહિતીનું કેન્દ્ર બની ગયા છે અને આપણી જીવનશૈલીમાં નાટકીય રીતે ફેરફાર કર્યો છે. આ વિજ્ઞાન અને તકનીકોનું અંતિમ મુકામ માનવજાતનું શાશ્વત જીવન હોઈ શકે છે.
જીવવિજ્ઞાનની દુનિયામાં શાશ્વત જીવન એ દૂરના વિચાર નથી, જ્યાં તે સક્રિયપણે સંશોધન કરે છે. વાસ્તવમાં, બાયોટેકનોલોજીએ માનવ આનુવંશિક નકશાને ડીકોડ કરવાનું અને સરળતાથી કૃત્રિમ અંગો બનાવવાનું શક્ય બનાવ્યું છે. તદુપરાંત, સ્ટેમ સેલ સંશોધન અને પુનર્જીવિત દવાઓની પ્રગતિ ક્ષતિગ્રસ્ત પેશીઓ અને અવયવોને પુનર્જીવિત કરવાનું શક્ય બનાવે છે. બાયોટેકનોલોજી શાશ્વત જીવનને શક્ય બનાવી શકે છે, પરંતુ તે માનવતાને સુખી બનાવશે નહીં. કિમ ક્વાંગ-સીઓક અને સેપિયન્સ સાથે ફિલોસોફાઇઝિંગમાં રજૂ કરાયેલા વિવિધ ફિલસૂફોના મંતવ્યોના પ્રકાશમાં, હું આ વિચારની ખાતરી કરું છું.
માનવ સુખની શરૂઆત કોઈના જીવનને મૂલ્ય આપીને, કોઈના જીવનને ઓળખવાથી થાય છે, અને જો આપણે નહીં મરીએ, તો જીવનને મૂલ્ય આપવું મુશ્કેલ બનશે. કિમ ક્વાંગ-સીઓક સાથે ફિલોસોફીઝીંગના પ્રકરણ 10 માં, તે કહે છે, "જો આપણે મૃત્યુ વિશે ભૂલી જઈએ છીએ, તો આપણે સમયની સમાપ્તિ વિશે ભૂલી જઈએ છીએ, અને છેવટે આપણે યોગ્ય રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલા જીવનના અર્થ વિશે ભૂલી જઈએ છીએ." જો તમને શાશ્વત જીવન આપવામાં આવે છે, તો તમે ક્ષણમાં રાહત અને ખુશ થઈ શકો છો, પરંતુ તમે તમારા બાકીના જીવન માટે ક્યારેય સુખ શોધી શકશો નહીં. એક સરળ ઉદાહરણનો વિચાર કરો: જ્યારે સમયસર સોંપણી આપવામાં આવે છે, ત્યારે મોટાભાગના વિદ્યાર્થીઓ તેને પૂર્ણ કરશે. જો કે, જો તેમની પાસે કાર્ય પૂર્ણ કરવા માટે અમર્યાદિત સમય હોય, તો તેઓ તેને કરવાની જરૂર જણાશે નહીં. જો તમને જરૂર ન લાગે, તો તમે તેના પર કાર્ય કરશો નહીં, અને તમે અર્થહીન જીવન જીવશો. જ્યારે આપણે જીવંત હોઈએ ત્યારે જ આપણને પુરસ્કારનો અનુભવ થાય છે, જ્યારે આપણે મર્યાદિત સમયમાં અર્થપૂર્ણ પરિણામો પ્રાપ્ત કર્યા હોય છે. જે ક્ષણે સમય અનંત બનશે, ત્યાં અર્થપૂર્ણ પરિણામો લાવવા માટે ઓછા પ્રયત્નો થશે અને સાચા આનંદને બદલે ક્ષણિક આનંદ વધુ હશે. અલબત્ત, જેઓ શાશ્વત જીવનને હકારાત્મક રીતે જુએ છે તેઓ દલીલ કરી શકે છે કે અમર્યાદિત સમય વધુ પરિપૂર્ણતા તરફ દોરી જશે કારણ કે આપણે જે કરવા માંગીએ છીએ તે કરી શકીએ છીએ. જો કે, પરિપૂર્ણતાની ભાવના ક્ષણિક હશે, અને ફરીથી શરૂ કરવા માટે સતત દબાણને અવગણવા માટે ખૂબ જ વધુ હશે.
"બૌદ્ધ ધર્મ અનુસાર, મોટાભાગના લોકો સુખને સુખદ લાગણીઓ સાથે અને દુઃખને અપ્રિય લાગણીઓ સાથે સરખાવે છે" (સેપિયન્સ, પ્રકરણ 19), અને ખરેખર, બુદ્ધે દલીલ કરી હતી કે મુક્તિની પ્રક્રિયા દ્વારા જ મનુષ્ય સાચા સુખનો અનુભવ કરે છે. જીવન પર ધ્યાન આપવાને બદલે, તેમણે દલીલ કરી હતી કે જ્યારે આપણે બધી લાગણીઓને મુક્ત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે ખુશીના નવા સ્તરે પહોંચીએ છીએ. આ બૌદ્ધ માન્યતાના પ્રકાશમાં પણ, શાશ્વત જીવન માનવતા માટે ક્યારેય સુખ લાવશે નહીં. છેવટે, જો આપણે પ્રપંચી શબ્દ "મુક્તિ" નું વિશ્લેષણ કરીએ, તો તેનો અર્થ છે ક્ષણિક લાગણીઓનો પીછો છોડવો. જો કે, જો શાશ્વત જીવન શક્ય હોત, તો સમયની અનંતતાને લીધે થતી લાચારીને કારણે લાંબા ગાળે આનંદ પ્રાપ્ત કરવો મુશ્કેલ હશે. રોજિંદા ક્ષણોની લાગણીઓ સુખ પર વધુ અસર કરશે, જે દુઃખને વધારવાના કાર્ય સિવાય બીજું કંઈ નથી.
અલબત્ત, બૌદ્ધ ધર્મ, જેનું મૂળ બુદ્ધના વિચારોમાં છે, તે હંમેશા યોગ્ય નથી, તેથી આપણે શાશ્વત જીવનને અન્ય ફિલસૂફોના દૃષ્ટિકોણથી પણ જોવું જોઈએ. પ્રખ્યાત ફિલોસોફર એપી આ દલીલ કરે છે. માણસો ખુશ થાય છે જ્યારે તેમની પાસે સ્થિરતા હોય છે, મનની અવિચલિત સ્થિતિ હોય છે. કેટલાક લોકો અપેક્ષા રાખે છે કે શાશ્વત જીવન આ અસ્થિરતાને સરળ બનાવશે, કારણ કે સમયના મર્યાદિત સ્વભાવને કારણે થતી અધીરાઈ અદૃશ્ય થઈ જશે. અલબત્ત, અધીરાઈ શાશ્વત જીવનમાં અદૃશ્ય થઈ જશે. જો કે, તમે તમારા જીવનમાં વધુ કંટાળો અને ખાલીપણું અનુભવશો, અને આનંદ અથવા આનંદ માટે તમારી ઇચ્છાઓ અને જોડાણો વધશે. હકીકતમાં, જો તમે તેના વિશે વિચારો છો, તો "ઇચ્છા" શબ્દ પણ ખૂબ જ અમૂર્ત અને અસ્પષ્ટ ખ્યાલ છે. ઇચ્છાનું લેકનનું દાર્શનિક અર્થઘટન એ છે કે તે દરેકમાં હાજર છે, પરંતુ વિવિધ સ્વરૂપોમાં. તેમનો વિચાર એ છે કે માનવતા મુખ્યત્વે અન્યની ઈચ્છાઓ ઈચ્છે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અમારા ધ્યેયો વાસ્તવમાં અન્ય લોકોના લક્ષ્યો છે અથવા અન્ય લોકો દ્વારા ભારે પ્રભાવિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા કોરિયન વિદ્યાર્થીઓ પ્રતિષ્ઠિત યુનિવર્સિટીમાં પ્રવેશ મેળવવા અથવા મોટી કંપનીમાં જોડાવાનું સ્વપ્ન જુએ છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે તેઓ તેમના પોતાના મૂલ્યોની રચના કરતા પહેલા, જ્યારે તેઓ બાળકો હતા ત્યારે તેમના માતાપિતાની ઇચ્છાઓ જોઈને મોટા થયા હતા. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ઇચ્છાની વિભાવના આખરે પેઢીઓ દ્વારા પસાર થશે, અને દૂરના ભવિષ્યમાં પણ, જ્યારે શાશ્વત જીવન શક્ય છે, ત્યારે તે વર્તમાનમાં મનુષ્યો જે ઇચ્છાઓને અનુસરે છે તેનાથી ઘણું અલગ નહીં હોય. આનંદ માટેની આ ટૂંકા ગાળાની ઇચ્છાઓ સ્થાવર નથી, અને એપીના દ્રષ્ટિકોણથી પણ, શાશ્વત જીવન માનવતાને સુખ લાવશે નહીં.
માત્ર સમયની અનંતતા જ નહીં, પણ હાંસલ કરવા માટેના ધ્યેયોની ખોટ પણ માનવતા માટે આપત્તિ હશે. ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીનું અંતિમ ધ્યેય શાશ્વત જીવન છે. આ હાંસલ કરવા માટે ખૂબ જ મુશ્કેલ ધ્યેય છે, અને તેને હાંસલ કર્યા પછી નવા લક્ષ્યો નક્કી કરવા માટે તે ખૂબ જ મુશ્કેલ હશે. વાસ્તવમાં, સમાજો તેમની ટોચ પર પહોંચે છે અને પછી પ્રેરણાના અભાવને કારણે નીચે પડી જાય છે તે અસામાન્ય નથી. વાસ્તવમાં, ઘણા દક્ષિણ અમેરિકન સોકર ખેલાડીઓ તેમની રમતમાં ટોચ પર પહોંચવા માટે જાણીતા છે અને પછી પ્રેરણા, પાર્ટી અને મહિલાઓના અભાવને કારણે ઝડપથી ઘટાડો કરે છે. વિજ્ઞાનમાં પણ, ક્ષણિક ગભરાટ અનિવાર્ય છે, અને જો આપણે નવા લક્ષ્યો નક્કી નહીં કરીએ તો માનવ સમાજ સ્થિર થઈ જશે.
વિવિધ દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણથી, શાશ્વત જીવન એક એવી તકનીક હોય તેવું લાગે છે જે માનવતા જે "સુખ" શોધે છે તેનાથી દૂર છે. વાસ્તવમાં, પર્યાવરણીય મુદ્દાઓ, વસ્તીના મુદ્દાઓ અને સામાજિક સંઘર્ષોને અવગણી શકાય નહીં. જેમ કે ઘણીવાર થાય છે, સમાજો સર્વસંમતિ સુધી પહોંચે અથવા પ્રતિભાવો ઘડી શકે તે પહેલાં વિજ્ઞાન અને ટેક્નૉલૉજી આગળ વધે છે. કોમ્પ્યુટર ટેક્નોલોજીના વિકાસે કાયદાના વિકાસને આગળ વધાર્યું છે, જેના કારણે અસંખ્ય સાયબર ક્રાઈમમાં વધારો થયો છે અને સ્માર્ટફોનનો ઉદય ઘણા નવા નિયમોની રચના તરફ દોરી ગયો છે. જો શાશ્વત જીવન એક વૈજ્ઞાનિક સંભાવના બની જાય, તો જરૂરી સામાજિક વ્યવસ્થાઓ સ્થાપિત થાય તે પહેલાં ટેક્નોલોજી જાણી શકાશે અને લોકો પણ તે ઈચ્છશે.
આ ઉપરાંત, સામાજિક માળખું અને આર્થિક વ્યવસ્થામાં મોટા ફેરફારો થશે. વર્તમાન આર્થિક વ્યવસ્થા વસ્તીના કુદરતી ચક્ર પર આધારિત છે. જો શાશ્વત જીવન શક્ય બને, તો વસ્તી ઝડપથી વધશે, જે સંસાધનોના અવક્ષય અને પર્યાવરણીય અધોગતિ તરફ દોરી જશે. વધુમાં, પેઢીગત સંઘર્ષો વધુ તીવ્ર બની શકે છે. નવી પેઢીઓને તેમનું સ્થાન શોધવામાં મુશ્કેલી પડશે, જે સામાજિક અસ્થિરતા તરફ દોરી જશે. રાજકીય રીતે, આપણે મોટા ફેરફારોની અપેક્ષા રાખી શકીએ છીએ. આપણી વર્તમાન લોકશાહી પ્રણાલી નિયમિત સમયાંતરે સત્તા બદલવા માટે ચૂંટણીઓ પર આધાર રાખે છે, પરંતુ જો અમરત્વ શક્ય બને તો આને બદલવાની જરૂર પડશે. સરમુખત્યારશાહી જેવી રાજકીય સમસ્યાઓ પણ ઊભી થઈ શકે છે, કારણ કે ઉત્તરાધિકારને બદલે કાયમી સત્તાની શક્યતા ઊભી થાય છે.
જો આપણે ખરેખર જીવંત ન અનુભવીએ તો શાશ્વત જીવન નકામું હશે. સાચું સુખ મર્યાદિત સમયમર્યાદામાં લક્ષ્યો પૂરા કરવાના આનંદ અને પુરસ્કાર અને જીવંત લાગણીની ક્ષણોમાંથી આવે છે. માનવતાને આગળ વધારવા માટે વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજી મહત્વપૂર્ણ સાધનો છે, પરંતુ આપણે આપણા ધ્યેયો અને દિશા પર પુનર્વિચાર કરવાની જરૂર છે. શાશ્વત જીવનને બદલે, આપણે આપણા જીવનને સંપૂર્ણ રીતે જીવીને અને આપણી પાસે જે સમય હોય તેટલું શ્રેષ્ઠ કરીને આપણે સાચો આનંદ મેળવી શકીએ છીએ.