માનવ સ્વતંત્રતા અને ગૌરવ: આપણે જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેની પસંદગીને વ્યક્તિગત અધિકાર તરીકે કેટલી હદે ઓળખવી જોઈએ?

આ લેખ માનવ સ્વતંત્રતા અને અધિકારોની ચર્ચા કરે છે, જીવનના અંતની સંભાળ વિશેની ચર્ચાને કેન્દ્રમાં રાખીને. તે મૃત્યુમાં સહાયની તરફેણમાં અને વિરુદ્ધ દલીલોની તુલના કરે છે, કાનૂની અને સામાજિક પદ્ધતિઓની જરૂરિયાત પર ભાર મૂકે છે અને મૃત્યુમાં સહાયની અસરો અને આડઅસરોને સંબોધે છે.

 

'મને મારી જાતને નષ્ટ કરવાનો અધિકાર છે.'

એવું પ્રખ્યાત ફ્રેન્ચ નવલકથાકાર ફ્રાન્કોઈસ સાગન કહે છે. પ્રખ્યાત ફ્રેન્ચ નવલકથાકાર ફ્રાન્કોઈસ સાગને કહ્યું, 'મને મારી જાતને નષ્ટ કરવાનો અધિકાર છે,' જ્યાં સુધી હું બીજા કોઈને નુકસાન પહોંચાડતો નથી, પછી ભલે તેનો અર્થ મારી જાતને મારી નાખવાનો હોય, અને ભલે તેનો અર્થ કોઈ રીતે મારા જીવનનો નાશ કરવાનો હોય. આ અવતરણ માનવ સ્વતંત્રતા અને પસંદગી ક્યાં સુધી જઈ શકે છે તે વિશે ચર્ચા કરે છે. આપણી પાસે કેટલી સ્વતંત્રતા છે? અને એ સ્વતંત્રતાની સીમાઓ ક્યાં નક્કી કરવી જોઈએ?
માનવ સ્વતંત્રતાના કેટલાક ઉદાહરણો શું છે? કદાચ સૌથી અગ્રણી માનવ તરીકે જીવવાનો અધિકાર છે. શિષ્ટ જીવનના અધિકારમાં લઘુત્તમ જીવનધોરણ અને સમાજીકરણનો સમાવેશ થાય છે. માનવ અધિકારોની ખાતરી સાથે તમામ મનુષ્યોને મુક્તપણે જીવવાનો અધિકાર છે. મનુષ્ય પોતાનું જીવન નક્કી કરે છે, પસંદ કરે છે અને ડિઝાઇન કરે છે. આ અધિકારમાં અનિવાર્યપણે એવી પસંદગીઓનો સમાવેશ થાય છે જે માત્ર જીવનની દિશા જ નહીં પરંતુ જીવનની ગુણવત્તા પણ નક્કી કરે છે. તેમાંથી, ગૌરવ સાથે મરવાની પસંદગી વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા અને માનવ અધિકારો વિશે ગહન પ્રશ્નો ઉભા કરે છે.
આ અધિકાર-થી-મરણના વકીલોની દલીલ છે. મનુષ્યને માનવ જીવન જીવવાની પસંદગી કરવાની સ્વતંત્રતા છે. જ્યારે જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે પસંદગી કરવાની વાત આવે છે ત્યારે આ પણ સાચું છે: દરેક મનુષ્યને પોતાના મૃત્યુને પસંદ કરવાની અને તેને આકાર આપવાની સ્વતંત્રતા છે. કેવી રીતે મરવું, કઈ રીતે મરવું અને ક્યારે મરવું તે દરેક વ્યક્તિએ નક્કી કરવાનું છે. મૃત્યુની પસંદગી માનવ અધિકારોના રક્ષણનું ઉલ્લંઘન કરતી નથી. જ્યાં સુધી તે બીજાને નુકસાન ન પહોંચાડે ત્યાં સુધી મનુષ્યને અમર્યાદિત સ્વતંત્રતાનો અધિકાર છે. જ્યારે આ સ્વતંત્રતાની ખાતરી આપવામાં આવે ત્યારે જ વ્યક્તિ પોતાના જીવનની સંપૂર્ણ જવાબદારી લઈ શકે છે અને તે જે રીતે જીવવા માંગે છે તે રીતે આગળ વધી શકે છે.
બીજી બાજુ, પ્રતિષ્ઠાના અધિકારના વિરોધીઓને ડર છે કે તેનો ઉપયોગ માનવાધિકારનું ઉલ્લંઘન કરવા માટેના સાધન તરીકે કરવામાં આવશે નહીં કે તેના રક્ષણના સાધન તરીકે. માનવ જીવનને આર્થિક સિદ્ધાંતો સામે તોલવામાં આવી શકે છે. હકીકતમાં, પરિવાર પર પ્લેસેન્ટાના નાણાકીય બોજને ઘણીવાર દર્દીઓ સારવાર છોડી દેવાના કારણ તરીકે ટાંકવામાં આવે છે. પ્રતિષ્ઠાના મુદ્દાઓ એવી પરિસ્થિતિઓમાં પરિણમી શકે છે જ્યાં વ્યક્તિ જીવવા માંગે છે પરંતુ જીવી શકતી નથી, જ્યાં પૈસા તેમના જીવન કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. ખાસ કરીને સામાજિક રીતે નબળા જૂથોમાં, આ આર્થિક કારણો જીવન અને મૃત્યુની પસંદગી પર અયોગ્ય પ્રભાવ પાડી શકે છે. એક જોખમ છે કે ગૌરવપૂર્ણ મૃત્યુની સિસ્ટમ તેમને અન્યાયી પસંદગીઓ કરવા દબાણ કરી શકે છે.
આપણે બધા સુખમાં અર્થ શોધીએ છીએ. માનવ બનવું, મુક્ત થવું અને ખુશ રહેવું એ જીવનનો અર્થ છે. પરંતુ સૌથી વધુ ગંભીર રીતે બીમાર લોકો માટે કે જેમની પાસે ગૌરવ સાથે મરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નથી, ખુશી એ એક વૈભવી અને મજાક છે. તેઓ દિવસ-રાત જીવે છે, પીડાનો સામનો કરે છે, વેદના સહન કરે છે, તેઓ તેમના પરિવારો પર જે બોજ મૂકે છે, અને અપરાધ કે તેઓ તેમના માટે બોજ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તેમના માટે, દરરોજ તેઓ જીવે છે એ આશીર્વાદ નથી, પરંતુ તેમના દુઃખનું વિસ્તરણ છે. દરેક દિવસ જે સાજા થવાની આશા વગર અને નિઃસહાય મૃત્યુની રાહ જોતા પસાર થાય છે તે માનવ જીવનની ભાગ્યે જ કોઈ ક્ષણ હોય છે. મૂળભૂત જરૂરિયાતો અને સ્વતંત્રતાઓ પણ પૂરી થતી નથી. જો માનવ અધિકાર માનવ તરીકે જીવવાનો અધિકાર છે તો આ લોકો જીવિત રહીને તેનું ઉલ્લંઘન કરવામાં આવી રહ્યું છે. કારણનો તર્ક એ છે કે તેમનું મૃત્યુ ન થવું જોઈએ.
આ દુનિયામાં જન્મેલા દરેક મનુષ્ય માટે મૃત્યુ એ જીવનનો અનિવાર્ય ભાગ છે. વધતી જતી અને વૃદ્ધાવસ્થાની જેમ, મૃત્યુ એ જીવનનો કુદરતી અને અનિવાર્ય ભાગ છે. પ્રક્રિયા વ્યક્તિએ વ્યક્તિએ બદલાય છે, મૃત્યુ ક્યારેક અકસ્માતના સ્વરૂપમાં અચાનક અને અણધારી રીતે આવે છે, અથવા લાંબી માંદગી અથવા મૃત્યુના સ્વરૂપમાં પીડાદાયક રીતે આવે છે. કેટલાક પીડા સહન કરવાનું પસંદ કરશે, જ્યારે અન્ય લોકો હાર માની શકે છે. પરંતુ તે બધી મફત પસંદગી હોવી જોઈએ. તે માનવાધિકારનું ઉલ્લંઘન હશે જો કોઈ વ્યક્તિને માનવસર્જિત કાયદાઓને કારણે પોતાના જીવનનો અંત પસંદ કરવાની મંજૂરી ન હોય, પછી ભલે તે અન્ય લોકોને કોઈ નુકસાન ન પહોંચાડી રહ્યાં હોય, અને જો તેઓ ખરેખર ખૂબ પીડાતા હોય.
અલબત્ત, જો મૃત્યુમાં સહાય માત્ર કુટુંબ અથવા વાલીની સંમતિથી લાગુ કરવામાં આવે છે, તો ચોક્કસપણે દુરુપયોગ માટે અવકાશ છે. જો કે, કાયદાએ એ સુનિશ્ચિત કરવાનો માર્ગ પૂરો પાડવો જોઈએ કે ગંભીર રીતે બીમાર વ્યક્તિના માનવ અધિકારોનું અન્ય લોકોના હાથે ઉલ્લંઘન ન થાય, તેમને મરવાનું પસંદ કરતા અટકાવે નહીં. કાયદો માનવ અધિકારોના રક્ષણ અને પ્રોત્સાહન માટે અસ્તિત્વમાં છે, તેથી ગૌરવ સાથે મૃત્યુના અમલીકરણ માટે વિવિધ કાયદાકીય પદ્ધતિઓ વધુ ઇરાદાપૂર્વકની જરૂર પડશે. ઉદાહરણ તરીકે, તે માત્ર ગંભીર રીતે બીમાર વ્યક્તિની સીધી સંમતિથી હાથ ધરવામાં આવવી જોઈએ. જો કે સિસ્ટમ ઘણી ઓછી કાર્યક્ષમ હશે, માનવ જીવન સિસ્ટમની કાર્યક્ષમતા માટે મૂલ્યવાન નથી. દર્દીની સંમતિ સાથે પણ, ગૌરવ સાથે મૃત્યુ કાર્યક્રમ ઘણા ગંભીર રીતે બીમાર દર્દીઓને મદદ કરી શકે છે, જેમાંથી દર વર્ષે હોસ્પિટલોમાં સરેરાશ 180,000 હોય છે, જેઓ તેમની બીમારીના અંતે મૃત્યુ પામે છે. બીજો વિકલ્પ એ એડવાન્સ ડાયરેક્ટિવ છે. એડવાન્સ ડાયરેક્ટીવ એ એવા દસ્તાવેજો છે કે જે તમે તમારી હેલ્થકેર ટીમને તમારી સંભાળ વિશે નિર્ણયો લેવામાં મદદ કરવા માટે સમય પહેલા ભરો છો જે તમે તમારા માટે નિર્ણયો લેવામાં અસમર્થ છો. હું માનું છું કે આ દસ્તાવેજોને ઘણી રીતે પ્રમોટ કરી શકાય છે, જેમ કે અંગદાનના ફોર્મ પર હસ્તાક્ષર કરવા, માત્ર મૃત્યુ નિકટવર્તી હોય ત્યારે જ નહીં, પરંતુ બીમારી અથવા અકસ્માત પહેલાં પણ, જેથી સન્માન સાથે મૃત્યુનું જોખમ ઘણું ઓછું થાય. જો એવા પુરાવા છે કે ગંભીર રીતે બીમાર વ્યક્તિએ અગાઉ ઇચ્છાઓની આવી સ્પષ્ટ અભિવ્યક્તિ કરી છે, તો તે સુનિશ્ચિત કરવું શક્ય છે કે દર્દીની ઇચ્છાઓ અનુસાર પ્રતિષ્ઠિત સંભાળ પૂરી પાડવામાં આવે છે, અપૂર્ણ હોવા છતાં.
આના જેવી સંસ્થાકીય મિકેનિઝમ્સ દ્વારા ગૌરવ સાથે ગરિમાનો અમલ કરવાથી માત્ર દર્દીઓની વેદનામાં ઘટાડો થશે નહીં, પરંતુ તેઓને તેમના જીવનના અંત સુધી માનવ તરીકેની તેમની ગરિમા જાળવી રાખવામાં પણ મદદ મળશે. આ જ કારણ છે કે ગૌરવ સાથે ગૌરવની ચર્ચા ફક્ત લોકોને મરવાનું પસંદ કરવાની મંજૂરી આપવાથી આગળ વધવી જોઈએ, આપણે માનવ જીવનની ગુણવત્તાને મૂળભૂત રીતે કેવી રીતે સુધારી શકીએ તે પ્રશ્ન સુધી.
જીવનના અંતને ધ્યાનમાં ન લેવું અશક્ય છે. પરંતુ જેમ વિશ્વના તમામ નિયમોના નકારાત્મક પરિણામોને કારણે આપણને નિયમોની જરૂર છે, તેમ તેના નકારાત્મક પરિણામો હોવા છતાં આપણને ગૌરવ સાથે મૃત્યુની જરૂર હોવાના ઘણા કારણો છે. જેમ આપણે વ્યક્તિઓને સારી રીતે જીવવાનો અને સુખાકારીને અનુસરવાનો અધિકાર આપ્યો છે, તેમ આપણે વ્યક્તિને કેવી રીતે સારી રીતે મરવું, અને તે કરવાની રીતો અને માધ્યમો નક્કી કરવાની સ્વતંત્રતા આપવી જોઈએ. મનુષ્યે તેમના જીવનની રચના જન્મથી જ કરી છે, અને તેમને તેમના જીવનના ભાગરૂપે તેમના મૃત્યુનો નિર્ણય કરવાનો અધિકાર મળવો જોઈએ. માનવાધિકારનું અંતિમ ધ્યેય લોકોને માનવ બનાવવાનું છે અને ગૌરવ એ તેનું વિસ્તરણ છે.