કલ્પનાને ફિલસૂફીમાં છાપ અને વિચારોનું પુનઃઉત્પાદન અને સંયોજન કરવાની ક્ષમતા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. હ્યુમે કલ્પનાને અનુભવ પર આધારિત એક હસ્તગત ફેકલ્ટી તરીકે જોયું, જ્યારે કાન્તે તેને લાગણીઓ અને બુદ્ધિને જોડતી પ્રાથમિક ફેકલ્ટી તરીકે જોયું. આધુનિક ફિલસૂફી કલ્પનાને સર્જનાત્મકતા અને નવીનતાના પ્રેરક બળ તરીકે ઓળખે છે.
કલ્પના શું છે અને ફિલસૂફી તેની ભૂમિકા કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે? હ્યુમને પ્રથમ ફિલસૂફ માનવામાં આવે છે જેમણે કલ્પનાને માનસિક, હસ્તગત ફેકલ્ટી તરીકે માન્યતા આપી હતી, જે કલ્પનાને ભૌતિક, જન્મજાત ફેકલ્ટી તરીકેના પરંપરાગત દૃષ્ટિકોણથી વિપરીત છે. હ્યુમ દ્રષ્ટિ, માનવ માનસિક પ્રવૃત્તિને છાપ અને વિચારોમાં વિભાજિત કરે છે. છાપ એ આપણી ઇન્દ્રિયોની જેમ વસ્તુના આપણા અનુભવની સીધી સામગ્રી છે, જ્યારે વિચારો એ છબીઓ છે જે આપણી છાપના પરિણામે આપણા મનમાં ઉદ્ભવે છે. અહીં, હ્યુમ છાપમાંથી છબીઓનું પુનઃઉત્પાદન કરવાની ક્ષમતાને 'કલ્પના' તરીકે માને છે. કલ્પના એ વિચારો પર આધારિત વસ્તુઓને સમજવા અને તેના વિશે વિચારવાની અમારી સૌથી મૂળભૂત ક્ષમતા છે.
કલ્પનાની સાથે, હ્યુમ 'મેમરી'ને વિચારોના સ્વરૂપમાં છાપને પુનઃઉત્પાદિત કરવાની ક્ષમતા તરીકે રજૂ કરે છે. સ્મૃતિ અને કલ્પના વચ્ચેનો તફાવત, જેમ કે છાપ અને વિચારો વચ્ચેનો તફાવત, એ આબેહૂબતાની એક ડિગ્રી છે: મેમરી કલ્પના કરતાં વધુ આબેહૂબ રીતે છાપનું પુનઃઉત્પાદન કરે છે, જેથી મેમરી દ્વારા પુનઃઉત્પાદિત વિચારો કલ્પના દ્વારા પુનઃઉત્પાદિત વિચારો કરતાં વધુ આબેહૂબ અને તીવ્ર હોય છે. ઉપરાંત, જ્યારે મેમરી છાપને તે જ ક્રમમાં ભજવે છે જેમાં તેઓ પ્રાપ્ત થયા હતા, કલ્પના તેમને મુક્તપણે અને કોઈપણ ક્રમમાં ભજવે છે. સ્મૃતિ દ્વારા વગાડવામાં આવેલ વિચાર એ ચોક્કસ સમયે અને સ્થળ પર પ્રાપ્ત થયેલ ચોક્કસ છાપનો વિચાર છે, પરંતુ કલ્પના દ્વારા પાછા ભજવવામાં આવેલો વિચાર એ એક એવો વિચાર છે જેમાં છાપનો સમય ક્રમ અને છાપની અવકાશી ગોઠવણી પણ હોય છે. તેનાથી અલગ છે જેમાં તેઓ મૂળરૂપે પ્રાપ્ત થયા હતા. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મેમરીથી વિપરીત, કલ્પના વિચારોને જોડી અથવા અલગ કરી શકે છે. કલ્પના છાપ ઊભી કરી શકતી નથી, પરંતુ તે છાપમાંથી બનાવેલા વિચારોને સ્વાયત્ત રીતે ફરીથી ગોઠવી શકે છે.
જો કે, હ્યુમ કલ્પનાની સ્વાયત્તતા પર અમુક અવરોધો જુએ છે. તે સમજાવે છે કે કલ્પના જોડાણના સિદ્ધાંતો અનુસાર વિચારોને જોડે છે, જે જન્મજાત નથી પરંતુ અનુભવમાંથી મેળવેલા હોય છે, જેમ કે સમાનતા, સંલગ્નતા અને કાર્યકારણ. જ્યારે કલ્પના વિચારોને સંયોજિત કરે છે, ત્યારે તે મનસ્વી રીતે નહીં, પરંતુ સમાન વિચારો વચ્ચે, અવકાશ અને સમયને અડીને આવેલા વિચારો વચ્ચે અથવા કારણસર સંબંધિત વિચારો વચ્ચે. હ્યુમ માટે, મનસ્વી રીતે સંયુક્ત વિચારો અર્થહીન કલ્પનાઓ કરતાં વધુ કંઈ નથી.
વધુમાં, હ્યુમ દલીલ કરે છે કે કલ્પનાની હોમિયોસ્ટેટિક પ્રકૃતિ તેને ઑબ્જેક્ટની છાપ વચ્ચેના જોડાણને પાર કરવા અને સમાનતા પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે. પદાર્થના સતત અસ્તિત્વનો અર્થ એ છે કે તે સમાન રહે છે, અને આ સમાનતા કલ્પના દ્વારા સુરક્ષિત છે. જ્યારે આપણે સવારે જાગીએ છીએ ત્યારે જે આકાશ આપણે જોઈએ છીએ તેનો નાશ થયો નથી અને રાતોરાત ફરીથી બનાવવામાં આવ્યો છે તે વિચારને હોમિયોસ્ટેસિસ તરીકે સમજી શકાય છે. કલ્પનાની આ હોમિયોસ્ટેસિસ તે છે જે આપણને વિશ્વને સતત સમજવા અને સમજવાની મંજૂરી આપે છે.
હ્યુમથી વિપરીત, કાન્તે પ્રાથમિક સ્તરે કલ્પનાની શોધ કરી. કાન્ત મુજબ, આપણી પાસે ચાર જ્ઞાનાત્મક ફેકલ્ટીઓ છે: લાગણી, કલ્પના, બુદ્ધિ અને કારણ. સંવેદના એ પાંચ ઇન્દ્રિયો દ્વારા પદાર્થ દ્વારા આપણને જે વિષયાસક્ત રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે તે પ્રાપ્ત કરવાની ક્ષમતા છે. બુદ્ધિ એ વિભાવનાઓ બનાવવાની અને તે વિભાવનાઓના આધારે આપેલ પરિસ્થિતિ વિશે નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા છે. 'કલ્પના' એ લાગણી અને બુદ્ધિને જોડવાની ક્ષમતા છે, જે વિભિન્ન ક્ષમતાઓ છે, અને લાગણીની સામગ્રીને બુદ્ધિમાં અને બુદ્ધિની સામગ્રીને લાગણી સુધી પહોંચાડે છે. જ્યારે કલ્પના ભાવનાત્મક સામગ્રીને બુદ્ધિમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે ત્યારે સંયોજન થાય છે, જ્યારે કલ્પના બૌદ્ધિક સામગ્રીને લાગણીમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે ત્યારે સ્કીમેટાઇઝિંગ થાય છે. 'કારણ' એ તર્ક કરવાની ક્ષમતા છે, અને તે વિવિધ ક્ષેત્રોમાં લાગણી, કલ્પના અને બુદ્ધિ દ્વારા સંચિત અસંખ્ય જ્ઞાનને આત્મા, બ્રહ્માંડ અથવા ભગવાનના વિચારમાં રૂપાંતરિત અને વ્યવસ્થિત કરે છે. આ રીતે, કાન્તે માનવીય સમજશક્તિને લાગણી, કલ્પના, બુદ્ધિ અને કારણમાં વિભાજિત કરી, અને દરેક કાર્ય કેવી રીતે કાર્ય કરે છે અને જોડાય છે તેના સિદ્ધાંતોનું વિશ્લેષણ કર્યું, લાગણી અને બુદ્ધિ વચ્ચે મધ્યસ્થી તરીકે કલ્પનાની ભૂમિકા પર ભાર મૂક્યો. કલ્પના વિના, કાન્ત માનતા હતા કે સમજશક્તિ શક્ય નથી.
કાન્ત કલ્પનાને 'રિજનરેટિવ કલ્પના' અને 'ઉત્પાદક કલ્પના'માં સંયોજન અને સ્કીમેટાઇઝિંગના સંદર્ભમાં વિભાજિત કરે છે. પુનર્જીવિત કલ્પના એ પાંચ ઇન્દ્રિયો દ્વારા અનુભવાતી વિવિધ સંવેદનાઓને ફરીથી ચલાવીને સંયોજિત કરવાની ક્ષમતા છે, જેમાં પ્રથમ અવ્યવસ્થિત અને વિવિધ સંવેદનાઓને ચાળવાની અને પછી તેને ફરીથી ચલાવવાની અને સંયોજિત કરવાનો સમાવેશ થાય છે. આને "સંશ્લેષણ" પણ કહેવામાં આવે છે, જે વિવિધ સમયના અનુભવોને એક, એકીકૃત સંપૂર્ણમાં જોડે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે હું એક સફરજનને જોઉં છું, અને હું મારી પાંચ ઈન્દ્રિયોની વિવિધ સંવેદનાઓમાંથી પસાર થઈને સફરજનની એક જ ઈમેજમાં જોડું છું, ત્યારે હું પ્રજનન કલ્પનાના ઉપયોગ દ્વારા સંશ્લેષણ કરું છું.
ઉત્પાદક કલ્પના એ સક્રિય રીતે સ્કીમા બનાવવાની ક્ષમતા છે. સ્કીમા એ એક પ્રાધાન્ય સ્વરૂપ છે જે અનુભવ પહેલા આવે છે અને તે ઇન્દ્રિયોથી પ્રભાવિત નથી, પરંતુ અમને તે અનુભવને ઓળખવા દે છે. તેઓ અમને અમૂર્ત વિભાવનાઓને નક્કર સંવેદનાઓ સાથે જોડીને સમજવાની મંજૂરી આપે છે. તદુપરાંત, ઉત્પાદક કલ્પના સ્કીમાટા બનાવી શકે છે, જે આપણને માત્ર ખ્યાલોને સચોટ રીતે સમજવા માટે જ નહીં, પણ તેને મુક્તપણે લાગુ કરવાની પણ મંજૂરી આપે છે. આ રીતે, કાન્ત હ્યુમની મર્યાદાઓથી આગળ વધીને કલ્પનાને પ્રાથમિક સ્તરે અન્વેષણ કરે છે, જ્યાં હ્યુમે તેનો પ્રયોગમૂલક સ્તરે અભ્યાસ કર્યો હતો.
દરમિયાન, આધુનિક ફિલસૂફીમાં કલ્પનાની ફિલોસોફિકલ ચર્ચા ચાલુ રહે છે. કલ્પનાને સમજશક્તિની મધ્યસ્થી માટેના સાધન તરીકે જોવાને બદલે, આધુનિક તત્વજ્ઞાનીઓ માને છે કે તે માનવ સર્જનાત્મકતા સાથે ઊંડાણપૂર્વક જોડાયેલ છે. તેને કલા, સાહિત્ય અને વિજ્ઞાન સહિતના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં નવા વિચારો અને નવીનતાઓ પેદા કરવા માટે પ્રેરક બળ તરીકે જોવામાં આવે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે કલ્પનાને માત્ર રમવાની ક્ષમતા કરતાં વધુ, પણ નવી વસ્તુઓ બનાવવાની અને બૉક્સની બહાર વિચારવાની ક્ષમતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જેમ કે, કલ્પના દાર્શનિક તપાસનો મહત્વનો વિષય છે અને તેને વિવિધ રીતે પુનઃઅર્થઘટન અને અન્વેષણ કરવાનું ચાલુ રહેશે.
