આ લેખ ખ્યાલના ભૌતિક અને અભૌતિક બંને પાસાઓની શોધ કરે છે, જે સમજાવે છે કે ખ્યાલ માત્ર સંવેદનાત્મક પ્રતિભાવ કરતાં વધુ છે, પરંતુ એક જટિલ અનુભવ છે જે વિષય-વસ્તુ સંબંધને આકાર આપે છે. તે ફિલોસોફિકલ સ્થિતિઓ સમજાવે છે કે કેવી રીતે દ્રષ્ટિ આપણા અસ્તિત્વ અને અનુભવને આકાર આપે છે, અને નક્કર ઉદાહરણો દ્વારા તેના આવશ્યક સ્વભાવનું વિશ્લેષણ કરે છે.
સામાન્ય રીતે, "દ્રષ્ટિ" નો અર્થ છે શરીરના સંવેદનાત્મક અવયવો દ્વારા વસ્તુઓ વિશે જાણવું. આ ધારણાનું વિશ્લેષણ કરતી વખતે, આપણને બે હકીકતોનો સામનો કરવો પડે છે. પ્રથમ, પદાર્થ અને મારું શરીર ભૌતિક જગતમાં છે. બીજું, પદાર્થ પ્રત્યેની મારી ચેતના ભૌતિક જગત સિવાયની દુનિયામાં છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, હું એક શરીર તરીકે પદાર્થ જેવા જ વિશ્વનો છું, જ્યારે હું ચેતના તરીકે પદાર્થ કરતાં અલગ વિશ્વનો છું.
આ બિંદુએ, આપણે સમજીએ છીએ કે ખ્યાલ એ એક જટિલ અનુભવ છે, માત્ર પદાર્થ સાથેની શારીરિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા નથી. ધારણા એ માત્ર એક ભૌતિક ઘટના કરતાં વધુ છે, અને તે આપણને આપણા અસ્તિત્વના માર્ગના ઊંડા સંશોધન તરફ દોરી જાય છે. અનુભૂતિની પ્રક્રિયા માત્ર બાહ્ય ઉત્તેજનાની પ્રતિક્રિયા નથી, પરંતુ વિષય અને પદાર્થ વચ્ચે ઊંડી ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનો સમાવેશ કરે છે. આ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા આપણી સમજશક્તિ પ્રણાલીને આકાર આપે છે અને આપણે વિશ્વને કેવી રીતે સમજીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે ફક્ત વસ્તુઓના ભૌતિક ગુણધર્મોને જ નહીં, પરંતુ તે આપણામાં ઉત્તેજીત ભાવનાત્મક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રતિભાવોને પણ સમજીએ છીએ. આ સૂચવે છે કે ધારણા એ માત્ર સંવેદનાત્મક માહિતીનો સંગ્રહ નથી, પરંતુ એક જટિલ, બહુ-સ્તરવાળી પ્રક્રિયા છે જે આપણા જીવન સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે.
ઉદ્દેશ્યવાદી ફિલસૂફી આ અંગે બે સ્થિતિ ધરાવે છે. કાં તો તે ચેતના સહિતની દરેક વસ્તુને દ્રવ્યમાં ઘટાડી દે છે અને દલીલ કરે છે કે ચેતના એ દ્રવ્ય સિવાય બીજું કંઈ નથી, અથવા તે ચેતનાને દ્રવ્યથી અલગ અસ્તિત્વ તરીકે દર્શાવીને ચેતના અને દ્રવ્ય વચ્ચેના આવશ્યક તફાવત માટે દલીલ કરે છે. અગાઉના અનુસાર, ધારણાને પદાર્થમાંથી સંવેદનાત્મક ઉત્તેજનાના વિષયના ભૌતિક પ્રતિભાવ તરીકે સમજવામાં આવે છે; બાદમાં અનુસાર, સંવેદનાને વિષય અથવા ચેતનાના ચુકાદા તરીકે સમજવામાં આવે છે, જે સંવેદિત પદાર્થ વિશે છે. અનુભૂતિની બંને સમજણ વિષય અને પદાર્થના વિભાજનની ધારણા કરે છે. વિષય અને વસ્તુ ધારણા પહેલા નિર્ધારિત અને અસ્તિત્વમાં છે.
જ્યારે આ દરેક સ્થિતિનો પોતાનો તાર્કિક આધાર હોય છે, બેમાંથી કોઈ પણ દ્રષ્ટિની આવશ્યક પ્રકૃતિને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવતું નથી. ધારણા માત્ર ભૌતિક પ્રતિભાવો અથવા સભાન ચુકાદાઓ સુધી મર્યાદિત નથી; તે આપણા અસ્તિત્વ અને અનુભવના મૂળભૂત પાસાઓની શોધ માટે એક મહત્વપૂર્ણ વાહન છે. અનુભૂતિની પ્રક્રિયામાં, આપણે આપણા અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરવા અને વિશ્વ સાથેના આપણા સંબંધોને પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવા માટે માત્ર માહિતી એકત્રીકરણથી આગળ વધીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણે કલાના સુંદર કાર્યને જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે તેના રંગો અને આકારોને જ સમજી શકતા નથી, આપણે તે લાગણીઓ અને અર્થોનો અનુભવ કરીએ છીએ જે તે આપણને આપે છે. આ દર્શાવે છે કે ધારણા એ માત્ર સંવેદનાત્મક પ્રતિભાવ નથી, પરંતુ તે ઊંડા ભાવનાત્મક અનુભવ સાથે જોડાયેલ છે.
જો કે, પર્સેપ્શન એ ગૂંચવણનો અનુભવ છે જે વિષય અને વસ્તુના અલગ અસ્તિત્વ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે હું કોઈના હાથને સ્પર્શ કરું છું, ત્યારે હું તેમના હાથને સ્પર્શ કરું છું, પરંતુ તે જ સમયે મારા હાથને કોઈ અન્ય દ્વારા સ્પર્શ કરવામાં આવે છે. ગૂંચવણની ક્ષણમાં, જ્યારે જે અનુભવાય છે તે એકસાથે અનુભવાય છે, ત્યારે હું મારી જાત અને પદાર્થ વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત કરું છું. અનુભૂતિના ગૂંચવણ દ્વારા જ વિષય અને વસ્તુને અલગ કરી શકાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વિષય અને વસ્તુ માત્ર ધારણા થયા પછી જ નક્કી થાય છે. તેથી, દ્રષ્ટિ અને સંવેદના એકબીજાથી અસ્પષ્ટ છે.
ધારણા એ ભૌતિક પ્રતિક્રિયા અથવા સભાન નિર્ણય નથી, પરંતુ શરીરનો અનુભવ છે. ધારણા મારા શરીરને કારણે થાય છે, અને દરેક વસ્તુ જે દ્રષ્ટિનું કારણ બને છે તે મારું શરીર છે. આ શારીરિક અનુભવો સમજણની પ્રક્રિયામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવે છે, અને તે આપણને આપણા અસ્તિત્વ અને વિશ્વ સાથેના આપણા સંબંધની ઊંડી સમજણ મેળવવાની મંજૂરી આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણે ઠંડા પાણીમાં હાથ નાખીએ છીએ, ત્યારે આપણે ફક્ત પાણીનું તાપમાન જ અનુભવતા નથી, આપણે સંવેદનાત્મક અનુભવ અને પ્રતિભાવ અનુભવીએ છીએ જે ઠંડક આપણા પર હોય છે. આ બતાવે છે કે ધારણા એ માત્ર ભૌતિક ઉત્તેજનાનું સ્વાગત નથી, પરંતુ એક જટિલ અનુભવ છે જેમાં આપણા શરીર અને ઇન્દ્રિયોનો સમાવેશ થાય છે.
આપણી ધારણાઓ અને ચુકાદાઓ ઘડવા માટે ધારણાની પ્રક્રિયા પણ મહત્વનો આધાર છે. અનુભૂતિ દ્વારા, આપણે આપણા પોતાના અસ્તિત્વ અને વિશ્વને સમજવા અને અર્થઘટન કરવા માટે વસ્તુઓને ઓળખવાથી આગળ વધીએ છીએ. આ બતાવે છે કે દ્રષ્ટિ એ માત્ર સંવેદનાત્મક અનુભવ નથી, પરંતુ આપણા અસ્તિત્વ અને વિશ્વને સમજવાની એક મહત્વપૂર્ણ રીત છે. ખ્યાલ આપણા રોજિંદા જીવનમાં સતત થાય છે, અને તેના દ્વારા આપણે સતત આપણી આસપાસની દુનિયા સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનો અનુભવ કરીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણે સવારે ઉઠીએ છીએ અને બારી બહાર જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણને માત્ર એક લેન્ડસ્કેપ જ દેખાતું નથી, તે આપણને જે લાગણીઓ અને અર્થ આપે છે તેનો આપણે અનુભવ કરીએ છીએ. અનુભૂતિની આ પ્રક્રિયા આપણા જીવન અને અનુભવોને સમૃદ્ધ બનાવે છે.
નિષ્કર્ષમાં, દ્રષ્ટિ એ માત્ર સંવેદનાત્મક અનુભવ કરતાં વધુ છે; આપણા અસ્તિત્વ અને વિશ્વને સમજવા માટે તે એક મહત્વપૂર્ણ માધ્યમ છે. અનુભૂતિની પ્રક્રિયા દ્વારા, અમે અમારા અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરીએ છીએ અને વિશ્વ સાથેના અમારા સંબંધોને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરીએ છીએ. આ બતાવે છે કે દ્રષ્ટિ એ એક મહત્વપૂર્ણ પાયો છે જે આપણા અસ્તિત્વ અને અનુભવને આકાર આપે છે. અનુભૂતિની પ્રક્રિયા દ્વારા, આપણે ફક્ત વસ્તુઓને ઓળખવાથી આગળ વધીએ છીએ, અને આપણા અસ્તિત્વ અને વિશ્વને સમજવા અને અર્થઘટન કરવા માટે આવીએ છીએ. આ અર્થમાં, ખ્યાલ એ આપણા અસ્તિત્વ અને અનુભવને સમજવા માટે ઊંડાણપૂર્વક અન્વેષણ કરવા માટેનો એક મહત્વપૂર્ણ વિષય છે.
