ડાર્વિનનો ઉત્ક્રાંતિનો સિદ્ધાંત પ્રાચીન સર્જનવાદ અને આધુનિક વિજ્ઞાનમાં આનુવંશિક પસંદગીના પરંપરાગત શાણપણને કેવી રીતે ઉથલાવી નાખે છે?

ડાર્વિનનો ઉત્ક્રાંતિનો સિદ્ધાંત એ એક ક્રાંતિકારી સિદ્ધાંત છે જે આધુનિક વિજ્ઞાનમાં પ્રાચીન સર્જનવાદ અને આનુવંશિક પસંદગીના પરંપરાગત શાણપણ બંનેને હલાવી નાખે છે. આ ચર્ચા એ એક મહત્વપૂર્ણ પ્રક્રિયા છે જે જીવન વિશેની આપણી સમજને વિસ્તૃત કરે છે અને વિજ્ઞાનના ઉત્ક્રાંતિને બળ આપે છે.

 

"ચાલો આપણે માણસને આપણી છબી પ્રમાણે બનાવીએ, આપણી સમાનતા પછી!" (ઉત્પત્તિ 1:26) બાઇબલમાંથી એક શ્લોક છે. ડાર્વિનના ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંત પહેલાં, લોકો માનતા હતા કે મનુષ્ય ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા છે. કેથોલિક સંસ્કૃતિ કદાચ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ સુધી મર્યાદિત રહી હશે, પરંતુ ઈશ્વરનું અસ્તિત્વ અને સર્જનવાદ સમગ્ર માનવજાતમાં સામાન્ય માન્યતાઓ હતી. રોમે કેથોલિક ધર્મને રાજ્ય ધર્મ જાહેર કર્યો ત્યારથી, પશ્ચિમી સંસ્કૃતિ કેથોલિક ધર્મની આસપાસ વિકસિત થઈ છે, જે ભગવાન, ઈસુ ખ્રિસ્ત અને સર્જનવાદના અસ્તિત્વમાંની માન્યતા પર આધારિત છે. ડાર્વિનનો ઉત્ક્રાંતિનો સિદ્ધાંત એ એક મોટી ઘટના હતી જેણે આ માન્યતાઓ અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના પાયાને હચમચાવી નાખ્યા હતા. આશ્ચર્યજનક રીતે, ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંતને અસંખ્ય ટીકાઓનો સામનો કરવો પડ્યો છે અને તે આજ સુધી ચાલુ છે.
ઉત્ક્રાંતિ એ એક સિદ્ધાંત છે જે સમજાવે છે કે જીવંત વસ્તુઓ પરિવર્તન દ્વારા કેવી રીતે અનુકૂલન કરે છે, અને તે કુદરતી પસંદગીના સિદ્ધાંતો અને સૌથી યોગ્ય વ્યક્તિના અસ્તિત્વ પર આધારિત છે. આ સિદ્ધાંતે સમાજમાં હલચલ મચાવી હતી કારણ કે તે સમયના ધાર્મિક સિદ્ધાંતો સાથે અથડાતી હતી. તાજેતરમાં, કોરિયામાં કેટલાક પાઠ્યપુસ્તકોમાંથી ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતને દૂર કરવા માટે પગલાં લેવામાં આવ્યા છે. આ વૈજ્ઞાનિક સમુદાયની અંદરનો સંઘર્ષ નથી, પરંતુ પ્રોટેસ્ટંટ ધાર્મિક સંગઠનો અને વૈજ્ઞાનિક સમુદાય વચ્ચેનો સંઘર્ષ છે. ભલે તે ગમે તેટલું વૈજ્ઞાનિક અને તાર્કિક હોય, અસુવિધાજનક સત્ય જે લાંબા સમયથી ચાલતી માન્યતાઓને ઉથલાવી નાખે છે તે ધાર્મિક સંસ્થાઓ માટે સ્વીકારવું મુશ્કેલ છે.
વ્યંગાત્મક રીતે, ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતમાં કંઈક આવું જ થઈ રહ્યું છે. ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતની વાત આવે ત્યારે, આનુવંશિક પસંદગીનો સિદ્ધાંત રૂઢિચુસ્તતા, મુખ્ય પ્રવાહ છે. રિચાર્ડ ડોકિન્સના ધ સેલ્ફિશ જીનની લોકપ્રિય સફળતાએ માત્ર તેની સ્થિતિ મજબૂત કરી છે. આનુવંશિક પસંદગીના સમર્થકો, રિચાર્ડ ડોકિન્સ દ્વારા રજૂ થાય છે, એવી દલીલ કરે છે કે તમામ જીવંત વસ્તુઓ-મનુષ્ય, પ્રાણીઓ અને છોડ-તેમના જનીનોને સુરક્ષિત કરવા અને ફેલાવવા માટે કાર્ય કરે છે. ટૂંકમાં, "કુદરતી પસંદગી જનીન સ્તર પર કાર્ય કરે છે". ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતમાં આ પરંપરાગત શાણપણને પડકારવું એ બહુસ્તરીય પસંદગીવાદી શિબિર છે, જેનું પ્રતિનિધિત્વ સ્ટીફન જે. ગોલ્ડ દ્વારા કરવામાં આવે છે. તે દલીલ કરે છે કે સજીવોની વર્તણૂક માત્ર જનીનો દ્વારા સમજાવી શકાતી નથી, અને કુદરતી પસંદગી માત્ર જનીન સ્તરે જ નહીં, પણ વ્યક્તિઓ અને વસ્તીના સ્તરે પણ કામ કરે છે. જેમ કેથોલિક ચર્ચ ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતને સ્વીકારવામાં મુશ્કેલી અનુભવે છે, જે સર્જનવાદના સિદ્ધાંતને ઉથલાવી નાખે છે, તેવી જ રીતે ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતને પણ બહુસ્તરીય પસંદગી સ્વીકારવામાં મુશ્કેલી પડે છે, જે આનુવંશિક પસંદગીના સિદ્ધાંતને જોખમમાં મૂકે છે.
ચાલો આ પુસ્તકના સંદર્ભમાં ખાસ જોઈએ. ડોકિન્સ કેમ્પ જનીનોને લક્ષણ વિકાસની ચાવી તરીકે જુએ છે. પર્યાવરણ માત્ર બેકડ્રોપ છે, અને જનીનોને ઓર્કેસ્ટ્રાના વાહક તરીકે જોવામાં આવે છે, માત્ર ખેલાડીઓ જ નહીં. નક્કર ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ Pax6 જનીન પ્રયોગ તરફ નિર્દેશ કરે છે. Pax6 જનીન આંખના લક્ષણોની અભિવ્યક્તિ માટે જવાબદાર છે. તેઓ એ જોવા માગતા હતા કે શું ઉંદર અને ફળની માખીઓ વચ્ચે Pax6 જનીનને અદલાબદલી કરવાથી સમાન આંખના લક્ષણો ઉત્પન્ન થશે. પરિણામો દર્શાવે છે કે જ્યારે Pax6 જનીનને ઉંદર અને ફળની માખીઓ વચ્ચે અદલાબદલી કરવામાં આવી હતી, ત્યારે દરેકની આંખો સામાન્ય હતી. આ પ્રયોગનું ડોકિન્સનું અર્થઘટન એ છે કે સમાન કાર્ય સાથેના જનીનો પ્રજાતિઓ અને પ્રજાતિઓ વચ્ચે અદલાબદલી થઈ શકે છે અને હજુ પણ સમાન લક્ષણ ઉત્પન્ન કરે છે, તેથી જનીનો એ લક્ષણ વિકાસની ચાવી છે.
પણ શું આ સાચું છે? પ્રયોગના અર્થઘટનમાં તાર્કિક વિરોધાભાસ છે. આ પ્રયોગમાં, સ્વતંત્ર ચલ એ Pax6 જનીન છે. આશ્રિત ચલ એ અનુરૂપ લક્ષણ છે, એટલે કે, ફળની માખીઓ અને ઉંદરોના વાતાવરણમાં કોઈ ફેરફાર થયો નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પર્યાવરણ સમાન હોવાને કારણે જનીનો બદલાયા હોય તો પણ સમાન લક્ષણો જોવા મળે છે. સાદ્રશ્યનો ઉપયોગ કરવા માટે, પર્યાવરણની જેમ જનીન, માત્ર એક ઓર્કેસ્ટ્રાના સભ્યો છે, તેથી જ્યાં સુધી તેઓ સમાન વાદ્ય વગાડી શકે ત્યાં સુધી કેવા પ્રકારના સંગીતકારો આવે છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, લક્ષણની અભિવ્યક્તિ માટે જનીનો અને પર્યાવરણ વચ્ચે જટિલ ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની જરૂર છે, અને પર્યાવરણ ક્યારેય માત્ર પૃષ્ઠભૂમિ નથી.
આગળ, ચાલો ડોકિન્સની સૌથી મૂળભૂત દલીલ જોઈએ: આનુવંશિક પસંદગીનો સિદ્ધાંત. જેમ પુસ્તક સ્પષ્ટ કરે છે તેમ, આનુવંશિક પસંદગીના સિદ્ધાંતની ટીકા કરવી મુશ્કેલ છે કારણ કે તે ખૂબ જ સરળ, સમજવામાં સરળ અને કોઈપણ પરિસ્થિતિમાં તેના ઉપયોગ માટે સાર્વત્રિક છે. ડોકિન્સના સ્વાર્થી જનીનને હેમિલ્ટનના નિયમના વિકાસ તરીકે જોઈ શકાય છે, જેનું વર્ણન 'R*BC>0′ (R: gene relatedness, B: અન્ય વ્યક્તિ માટે લાભ, C: મને નુકસાન) તરીકે કરવામાં આવ્યું છે. હેમિલ્ટનનો નિયમ જણાવે છે કે સજીવ પરોપકારી રીતે કાર્ય કરે છે જ્યારે તેના જનીનોને જે નુકસાન થાય છે તેના કરતાં તેના જનીનોને સાચવી રાખવાની સંભાવના વધારે હોય છે, આનુવંશિક સંબંધ (વ્યક્તિને મદદ કરવામાં આવતી વ્યક્તિ સાથેની આનુવંશિક ઓળખ) નિયંત્રિત પરિબળ તરીકે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણી પરોપકારી વર્તણૂક પણ આખરે આપણા પોતાના જનીનોને સુરક્ષિત રાખવા અને ભવિષ્યની પેઢીઓ સુધી પહોંચાડવાનો હેતુ છે. તે આશ્ચર્યજનક છે કે આ સરળ નિયમનો ઉપયોગ વંધ્ય કાર્યકર મધમાખીઓને સમજાવવા માટે કેવી રીતે કરી શકાય છે. ધ્રુવીય રીંછના રૂંવાટીના રંગ માટે વ્યક્તિગત પસંદગીના ગોલ્ડના સિદ્ધાંત કરતાં જનીન પસંદગી, અથવા જનીન ઘટાડો એ પણ વધુ વિશ્વાસપાત્ર સમજૂતી છે. તે સાચું છે કે પુસ્તકમાંના મોટાભાગના પ્રયોગો જનીન પસંદગી માટે ઉકળે છે, જેમ કે વેમ્પાયર ચામાચીડિયા શા માટે તેમના પોતાના અસ્તિત્વના સંદર્ભમાં એકબીજાને મદદ કરે છે તેની સમજૂતી.
જો કે, વ્યક્તિઓ વિશે ડોકિન્સનો મત એ છે કે તેઓ જનીનોના શેલ છે, જનીનોના મશીનો છે. ત્યાં ચોક્કસપણે વર્તણૂકો છે જે જનીન અને સગપણની દ્રષ્ટિએ સમજાવવી મુશ્કેલ છે. બીજા દિવસની ચર્ચાનું શીર્ષક સૂચવે છે કે સ્વાર્થી જનીન મધર ટેરેસાને સમજાવી શકે? જ્યારે મધર ટેરેસા કોઈને મદદ કરે છે, ત્યારે શું તે આનુવંશિક કડી શોધી રહી છે? ચાલો ધારીએ કે તેણી કરે છે, પરંતુ તર્કસંગત રીતે નહીં, પરંતુ સહજતાથી હેમિલ્ટનના નિયમનું પાલન કરે છે. જો તેણીએ તેમ કર્યું હોય તો પણ, તેમની વચ્ચે આનુવંશિક સંબંધ અત્યંત ઓછો હશે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યારે "હેતુ સાથે પરોપકારી વર્તન" અસ્તિત્વમાં છે, ત્યારે માનવ સમાજમાં "હેતુ વિના પરોપકારી વર્તન" પણ અસ્તિત્વમાં છે. મને આશ્ચર્ય છે કે ડોકિન્સ આનુવંશિક ઘટાડોવાદના સંદર્ભમાં આવા શુદ્ધ પરોપકારી વર્તનને કેવી રીતે સમજાવશે, કારણ કે તે પુસ્તકમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું નથી. મધર ટેરેસા પણ સ્વાર્થી વ્યક્તિ હતા.
વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના આધારે જીઓડાયનેમિક્સ માટે દલીલ કરતી વખતે ગેલિલીએ શા માટે તપાસનો સામનો કરવો પડ્યો? ઈશ્વરનું અસ્તિત્વ અને સૃષ્ટિવાદ એ કેથોલિક ચર્ચ અને તેમના કટ્ટરપંથીનો પાયો હતો. જીઓડાયનેમિક્સ આને જોખમમાં મૂકે છે, તેથી તેઓ કોઈપણ ઉદ્દેશ્ય વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનને સરળતાથી સ્વીકારી શકતા ન હતા. ડોકિન્સ જનીનોના મહત્વને વધારે પડતું મહત્વ આપીને કૅથલિકો જેવી જ ભૂલ કરી રહ્યા હોય તેવું લાગે છે. જીવનની જેમ વિજ્ઞાન પણ વિકસિત થાય છે. ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતના ટ્રિબ્યુનલ પર બહુસ્તરીય પસંદગી મૂકવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે, જો આપણે બહુસ્તરીય પસંદગીના સંદર્ભમાં આનુવંશિક પસંદગીના સંદર્ભમાં અર્થપૂર્ણ ન હોય તેવા તથ્યોનું અર્થઘટન કરવાનો પ્રયાસ કરીશું તો વિજ્ઞાન ફરી એક વાર વિકસિત થશે.
આ ચર્ચા એ પણ સૂચવે છે કે વૈજ્ઞાનિક તપાસ માત્ર સૈદ્ધાંતિક સમજણ વિશે જ નથી, પરંતુ સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક અસરોને પણ ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ. વિજ્ઞાને હંમેશા સમાજ સાથે સંપર્ક કર્યો છે અને આગળ પણ કરશે. ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતના વિકાસ સાથે, આપણી પાસે જીવનની જટિલતાની ઊંડી સમજ છે, જે આપણને એક વ્યાપક પરિપ્રેક્ષ્ય આપે છે. આનુવંશિક પસંદગી અને બહુસ્તરીય પસંદગી વચ્ચેની ચર્ચા તેથી માત્ર એક શૈક્ષણિક સંઘર્ષ નથી, પરંતુ એક મહત્વપૂર્ણ પ્રક્રિયા છે જે જીવન વિશેની આપણી સમજને વિસ્તૃત કરી રહી છે.
ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતનો ઇતિહાસ અને વર્તમાન ચર્ચા દર્શાવે છે કે વિજ્ઞાન માત્ર નવા તથ્યો શોધવા કરતાં વધુ સમૃદ્ધ છે; તે હાલની સમજણની ફરી મુલાકાત કરીને અને નવા પરિપ્રેક્ષ્ય ઓફર કરીને સમૃદ્ધ બને છે. આ માત્ર ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંત માટે જ નહીં, પરંતુ વિજ્ઞાનના તમામ ક્ષેત્રો માટે એક મહત્વપૂર્ણ પાઠ છે. વૈજ્ઞાનિક સત્યો નિશ્ચિત નથી, પરંતુ તે સતત બદલાતા રહે છે અને વિકસિત થાય છે.