મેર્લેઉ-પોન્ટીએ અનુભવવાદ અને જ્ઞાનવાદની ટીકા કરી અને ધારણાની પ્રક્રિયાને સમજાવવા માટે શરીર અને અસાધારણ ક્ષેત્રની વિભાવનાઓ રજૂ કરી. દ્રષ્ટિને માત્ર માહિતી પ્રક્રિયા અથવા માનસિક કામગીરી તરીકે જોવાને બદલે, તે તેને શરીર અને વિશ્વ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની પ્રક્રિયા તરીકે સમજે છે, અને તેને ટેમ્પોરલ અને અવકાશી પરિમાણો સાથેના નક્કર અનુભવ તરીકે વર્ણવે છે.
જ્યારે ચુલસૂ સફરજન જુએ છે અને સમજે છે કે તે લાલ છે, ત્યારે સફરજન એ ખ્યાલનો વિષય છે, ચુલસૂ એ ખ્યાલનો વિષય છે અને "સફરજન લાલ છે" એ ખ્યાલની સામગ્રી છે. પરંતુ આપણે આ માનવીય "દ્રષ્ટિ" ને કેવી રીતે સમજાવી શકીએ?
અનુભવવાદ માને છે કે ત્યાં એક ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ છે જેમાં માનવ મન હસ્તક્ષેપ કરતું નથી, અને તે વિશ્વને કાર્યાત્મક રીતે જોવામાં આવે છે. આ ઑબ્જેક્ટ દ્વારા આપવામાં આવતી ઉત્તેજના અને ઑબ્જેક્ટમાંથી પ્રાપ્ત થયેલી ધારણા વચ્ચે એક-થી-એક પત્રવ્યવહારની ધારણા કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આપણે ઉદાહરણ તરીકે સફરજનને સમજવાના અનુભવને લઈએ, તો પદાર્થ, સફરજન દ્વારા ઉત્તેજિત રંગના તત્વો મન દ્વારા સમજાય છે, અને તત્વો મગજમાં પ્રસારિત થાય છે, પરિણામે ખ્યાલ આવે છે કે સફરજન લાલ જો કે, અનુભવવાદને ગ્રહણશીલ અનુભવોને સમજાવવામાં મુશ્કેલી પડે છે જે પદાર્થ સાથે મેળ ખાતા નથી, જેમ કે જ્યારે સફરજન લાલ અને લીલા રંગનું મિશ્રણ હોય ત્યારે તેને ગ્રે તરીકે સમજવું.
ધ્યાનવાદ માનવ દ્રષ્ટિમાં મનની ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ધારણાને માનવ મનમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા ખ્યાલો સાથે સંવેદનાત્મક તત્વોના મેળ તરીકે જોવામાં આવતું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, જો ચુલસૂ સમજે છે કે સફરજન લાલ છે, તો તે તેના મગજમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા "સફરજન" અને "લાલ" ના ખ્યાલોની આસપાસના સંવેદનાત્મક તત્વોને ફરીથી ગોઠવી રહ્યો છે. ધ્યાનના સિદ્ધાંત મુજબ, મનમાં કલ્પના ન કરવામાં આવી હોય તેવી વસ્તુઓને સમજવી અશક્ય હોવી જોઈએ, પરંતુ આવું નથી.
મેર્લેઉ-પોન્ટીએ અનુભવવાદી અને જ્ઞાનાત્મક દ્રષ્ટિકોણ બંનેની ટીકા કરી હતી. તે માને છે કે અનુભવવાદ ગ્રહણ કરનારની તુલનામાં વસ્તુ પર વધુ ભાર મૂકવાની ભૂલ કરે છે, અને તે જ્ઞાનવાદ એ વસ્તુની સાપેક્ષમાં ગ્રહણ કરનારના મન પર વધુ ભાર મૂકવાની ભૂલ કરે છે, અને આ ભૂલોનું એક સામાન્ય કારણ માનવ શરીરની ઉપેક્ષા છે. "ગ્રહણ પ્રક્રિયામાં.
મેર્લેઉ-પોન્ટી માનવ "શરીર" પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જેને તે શારીરિક શરીરથી અલગ પાડે છે કે તે મનનો વિષય છે, શરીર અને મનમાં વિભાજિત નથી, અને કંઈક પ્રત્યે સભાન રહેવાની દિશા ધરાવે છે. તે ખ્યાલને સમજાવવા માટે તેના મૂળમાં "શરીર" સાથે "અસાધારણ ક્ષેત્ર" ની વિભાવના રજૂ કરે છે. તેમના મતે, ધારણા એ અસ્થાયી અને અવકાશી છે તે અર્થમાં કે તે ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે શરીર ચોક્કસ પરિસ્થિતિમાં કોઈ વસ્તુનો સામનો કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જે દ્રશ્યમાં શરીર, ચેતનાના વિષય તરીકે, ચોક્કસ સમય અને અવકાશમાં કોઈ વસ્તુનો સામનો કરે છે તે 'અસાધારણ ક્ષેત્ર' છે, અને આ 'અસાધારણ ક્ષેત્રમાં' શરીર જે અનુભવ કરે છે તે અનુભૂતિ છે.
આ સંદર્ભમાં, મેર્લેઉ-પોન્ટીની ધારણાનો સિદ્ધાંત ઘણી મહત્વપૂર્ણ રીતે મૂળ છે. પ્રથમ, તેમણે દ્રષ્ટિને માત્ર સંવેદનાત્મક માહિતીના સંગ્રહ તરીકે જોતા ન હતા, પરંતુ તે પ્રક્રિયા તરીકે જોતા હતા જેના દ્વારા શરીર વિશ્વ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે. આ અર્થમાં, ધારણા એ માત્ર માહિતીની પ્રક્રિયાની પ્રક્રિયા નથી, પરંતુ શરીરના અનુભવ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે. બીજું, ધારણા હંમેશા ચોક્કસ સમય અને અવકાશમાં થાય છે તેના પર ભાર મૂકીને, તેમણે અનુભૂતિના અનુભવની વિશિષ્ટતા અને વ્યક્તિત્વ પર ભાર મૂક્યો.
ઉદાહરણ તરીકે, ચુલસુ દ્વારા ગ્રે તરીકે માનવામાં આવતા સફરજનને ધ્યાનમાં લો, જે તેને લાલ અને લીલા રંગના મિશ્રણ તરીકે જુએ છે. મેર્લેઉ-પોન્ટીના મતે, આને 'શરીર' અને સમય અને અવકાશના ભ્રમ જેવા ચલોથી પ્રભાવિત અસાધારણ અનુભવ તરીકે સમજાવી શકાય છે. માનવ ચેતનામાં વિભાવના ન હોય તેવા પદાર્થની ધારણાને અકલ્પિત અવસ્થામાં શરીરના અનુભવ તરીકે પણ સમજાવી શકાય છે, કારણ કે શરીર ચેતનાથી અલગ નથી.
નિષ્કર્ષમાં, મેર્લેઉ-પોન્ટીનો દ્રષ્ટિકોણ અનુભવવાદ અને જ્ઞાનવાદના માળખાને દૂર કરે છે. તે માત્ર વિષય-વસ્તુ સંબંધ તરીકે નહીં, પરંતુ એક પ્રક્રિયા તરીકે કે જેમાં 'શરીર' વિશ્વ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તે સમજને સમજીને અનુભૂતિના અનુભવની પ્રકૃતિ પર નવો પ્રકાશ પાડે છે. આ દર્શાવે છે કે ધારણા એ ફક્ત માહિતીનું પ્રસારણ અથવા મનનું કાર્ય નથી, પરંતુ એક જટિલ પ્રક્રિયા છે જે શરીર અને વિશ્વ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં થાય છે. આ સમજણ વધુ સાકલ્યવાદી અને સંકલિત દ્રષ્ટિકોણ માટે પરવાનગી આપે છે, જે સમકાલીન ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાન માટે મહત્વપૂર્ણ અસરો ધરાવે છે.
જેમ કે, મેર્લેઉ-પોન્ટીનો ધારણાનો સિદ્ધાંત માનવીય સંવેદનાત્મક પ્રક્રિયાઓની ઊંડી સમજણમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન છે અને દ્રષ્ટિની પ્રકૃતિને સ્પષ્ટ કરવામાં મદદ કરે છે. તે મહત્વપૂર્ણ દાર્શનિક આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે જે અમને વિશ્વને કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ અને સમજીએ છીએ તેના પર પુનર્વિચાર કરવાની મંજૂરી આપે છે.
