શિલ્પ એ વિઝ્યુઅલ આર્ટ છે તે પરંપરાગત શાણપણને તોડવા માટે રોડિનના ધ થિંકિંગ મેન કાંસાના રફ ટેક્સચરનો ઉપયોગ કરે છે. આ ફ્રેંચ ફિલસૂફ મોરિસ મેર્લેઉ-પોન્ટીની શરીરની ફિલસૂફી સાથે સંરેખિત છે, જે સૂચવે છે કે કલા સ્પર્શેન્દ્રિય અનુભવો સહિત સમગ્ર શરીરની સંવેદનાઓને ઉત્તેજીત કરવા માટે દ્રશ્યની બહાર આગળ વધી રહી છે.
પ્રખ્યાત આધુનિક ફ્રેન્ચ શિલ્પકાર દ્વારા રોડિનની ધ થિંકિંગ મેન, પરંપરાગત શાણપણને નકારી કાઢે છે કે શિલ્પ એક દ્રશ્ય કલા છે. થિંકિંગ મેનની સપાટી ખરબચડી હોય છે, કારણ કે કલાકારે બ્રોન્ઝની રચનાનો જ ઉપયોગ કર્યો હતો અને તે દૃષ્ટિની રીતે સંપૂર્ણ સિલુએટ રજૂ કરતું નથી. પરિણામે, ધ થિંકિંગ મેનનો સામનો કરનાર દર્શક સપાટીની જ રફ રચનાનો અનુભવ કરે છે. રોડિન કાંસાની કુદરતી રચના દ્વારા કાર્યને એનિમેટ કરવા માંગતો હતો, જે દર્શકોને શિલ્પને વધુ આબેહૂબ રીતે અનુભવવા દે છે.
હકીકત એ છે કે દર્શકો ખરબચડી સપાટીઓ પર પ્રતિક્રિયા આપે છે તે સૂચવે છે કે શિલ્પ એ આંખો માટેની કળામાંથી શરીર માટે કળામાં બદલાઈ ગયું છે. સપાટીની રચનાને પ્રતિસાદ આપવાનો સ્પર્શેન્દ્રિય અનુભવ આપણા 'શરીર' ને આંખો, હાથ, નાક, કાન વગેરેના સર્વગ્રાહી ગૂંચવાડા તરીકે માની લે છે. આ પ્રતિભાવ દર્શકને કામમાં ઊંડા સ્તરે જોડાવા માટે આમંત્રિત કરે છે. દૃષ્ટિ સિવાયની ઇન્દ્રિયો. આ વલણ ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ મોરિસ મેર્લેઉ-પોન્ટીની 'ફિલોસોફી ઓફ ધ કોર્પ્સ'ની યાદ અપાવે છે.
મેર્લેઉ-પોન્ટી દલીલ કરે છે કે તમામ અનુભવ માનવ શરીરમાંથી આવે છે. તે શરીર વિશે બોલે છે "જે દ્રશ્ય ચશ્માને જીવંત રાખે છે, તેને એનિમેટ કરે છે, તેને આંતરિક રીતે સમૃદ્ધ બનાવે છે અને તેની સાથે એક સિસ્ટમ બનાવે છે. તે શરીરને વિષયનો દરજ્જો આપે છે. તે વિશ્વના અસ્તિત્વમાં શંકા કે અસ્વીકાર કરતો નથી, પરંતુ તે વિશ્વના અર્થને એક એવી વસ્તુ તરીકે જુએ છે જે ફક્ત શરીર દ્વારા વિસ્તૃત થઈ શકે છે, વિષય મૂળ અને તેમાં રહે છે. શરીર માત્ર ભૌતિક, રાસાયણિક અને શારીરિક સમૂહ નથી. તે આપણા બધા અનુભવોનો સ્ત્રોત છે અને વિશ્વ સાથેના આપણા સંબંધોને આકાર આપે છે.
મેર્લેઉ-પોન્ટી શરીરના અનુભવને "અસાધારણ ઘટના" સાથે સાંકળે છે, જે તેના માટે ઉદ્દેશ્ય અને વિષયવસ્તુનું ઉત્પાદન છે. ઉદાહરણ તરીકે, કહો કે તમે તમારા રૂમમાં ટીવી જોઈ રહ્યાં છો અને તમને રસોડામાંથી રણકતો અવાજ સંભળાય છે. સામાન્ય રીતે, અમે આ ઘટનાને ધ્વનિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને અને તેનું કારણ શું છે તે ઘટના તરીકે વર્ણવીશું. જો કે, મેર્લેઉ-પોન્ટી માને છે કે જો કોઈ રીસીવર અવાજને સમજતો હોય તો જ ઘટના એ ઘટના છે. પ્લેટના પડવાથી 'રણકાર' ગમે તેટલો જોરથી આવે, જો ત્યાં કોઈ રીસેપ્ટર ન હોય જે સ્પંદનને ધ્વનિ તરીકે સમજે, તો ધ્વનિની કોઈ ઘટના નથી. ધ્વનિની ઘટના પદાર્થના સંયોજન દ્વારા બનાવવામાં આવે છે, જેને આપણે સામાન્ય રીતે વાસ્તવિક પદાર્થ કહીએ છીએ, અને વિષય, જે રીસીવર છે.
મેર્લેઉ-પોન્ટીના મતે, વિશ્વમાં આપણે જે પણ અનુભવીએ છીએ તે એક ઘટના છે. જો કે, ઘટનામાં અર્થ હોય છે. તે કોઈ ઘટનાની ઘટનાને "અર્થના જન્મ" તરીકે જુએ છે. આને સમજાવવા માટે, મેર્લેઉ-પોન્ટી જર્મન ફિલોસોફર હુસેરલની ઓરિએન્ટેશનની વિભાવનાનો ઉપયોગ કરે છે. હુસેરલના મતે, આપણી ચેતના 'હંમેશા કંઈક તરફ નિર્દેશિત' હોય છે. મેર્લેઉ-પોન્ટી ઓરિએન્ટેશનની આ ધારણાને સ્વીકારે છે અને તેને આપણે અનુભવીએ છીએ તે તમામ ઘટનાઓ અને અર્થોના પાયા તરીકે જુએ છે, સમજાવે છે કે જ્યારે લોકો જુદા જુદા અનુભવો ધરાવે છે અને એક જ વસ્તુ અથવા ઘટનાના જુદા જુદા અર્થો વાંચે છે, તે એટલા માટે છે કારણ કે તેઓ તે પદાર્થ અથવા ઘટના
મેર્લેઉ-પોન્ટી વિશ્વ પ્રત્યેના અમારા પ્રતિભાવને 'દ્રષ્ટિ' કહે છે. અનુભૂતિ એ માત્ર સંવેદનાત્મક અવયવો અથવા મગજની પ્રવૃત્તિ નથી, પરંતુ સમગ્ર શરીરની પ્રવૃત્તિ તરીકે વિશ્વ સાથે જોડાણ છે. ઉદાહરણ તરીકે, કલ્પના કરો કે તમે મોનિટર જોઈ રહ્યાં છો. આપણે હંમેશા અવકાશ અને સમયના એક જ બિંદુથી પદાર્થને જોઈએ છીએ. મારા દૃષ્ટિકોણમાં એવા ભાગો છે જે પ્રગટ થયા છે અને ભાગો જે છુપાયેલા છે. હું ખરેખર જોઉં છું તે મોનિટરનો આગળનો ભાગ છે. જો કે, મેર્લેઉ-પોન્ટી કહે છે કે આ સમયે, આપણે શરીરમાં સંચિત અનુભવોના આધારે માત્ર જે દૃશ્યમાન છે તે જ નહીં, પણ જે સીધું દેખાતું નથી તે પણ અનુભવીએ છીએ. આ બિંદુએ, વિવિધ ઇન્દ્રિયોનો સંચાર અને એકીકૃત થઈ શકે છે, જેને તે શરીરના કાર્ય તરીકે જુએ છે, કેવળ બુદ્ધિના કાર્ય તરીકે નહીં. તે વિષયને કહે છે કે જે વિશ્વમાં છે અને અનુભૂતિ જેવી પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા વિશ્વ તરફ આગળ વધી રહ્યો છે "être au monde". કલાના કાર્યનો અનુભવ કરવા જેવી કેટલીક સમજશક્તિની પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા આપણે આપણી જાતને "વિશ્વમાં હોવા" તરીકે ઓળખી શકીએ છીએ.
જે ક્ષેત્રે અનુભૂતિ થાય છે તે ન તો કેવળ ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ વિશ્વ છે કે ન તો સંપૂર્ણ વ્યક્તિલક્ષી વિશ્વ, કારણ કે તે તે ક્ષેત્ર છે જેમાં અનુભૂતિ વસ્તુ અને વિષય વચ્ચેની મુલાકાત અને સંબંધ દ્વારા થાય છે. મેર્લેઉ-પોન્ટી અનુભૂતિના ક્ષેત્રને અસાધારણ ક્ષેત્ર કહે છે. અસાધારણ ક્ષેત્રમાં, અનુભવી વિષય અથવા તેના પદાર્થો સિવાય વિશ્વ અસ્તિત્વમાં નથી. સંવેદનાત્મક પ્રવૃત્તિ એ શારીરિક પ્રવૃત્તિ છે જે વિચારની પહેલા હોય છે, અને તે પ્રવૃત્તિની ક્ષણમાં, અનુભવી વિષય વિશ્વમાં ભાગ લે છે અને તેનો અર્થ સમજે છે. આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં, મેર્લેઉ-પોન્ટી જ્ઞાનાત્મક ફિલસૂફીની સ્થિતિની ટીકા કરે છે, જે વિશ્વને વિચાર દ્વારા વિષય દ્વારા વૈચારિક રીતે બાંધવામાં આવે છે.
મેર્લેઉ-પોન્ટીનો શરીર પર મૂળભૂત તરીકેનો આગ્રહ એ પશ્ચિમી દાર્શનિક પરંપરા માટે એક પડકાર છે, જેણે માનવ મન અથવા બુદ્ધિની અમૂર્ત માનસિક પ્રવૃત્તિને અંતિમ મૂલ્ય તરીકે શરીર પર ભાર મૂક્યો છે. પશ્ચિમી ફિલસૂફી, આધુનિક યુગ સુધી, માનવ શરીરનું અવમૂલ્યન કરે છે અને બુદ્ધિને સર્વોચ્ચ મૂલ્ય માને છે, પરંતુ મેર્લેઉ-પોન્ટી આની વિરુદ્ધ દલીલ કરે છે. તેમણે માનવ બુદ્ધિને વ્યાપક શારીરિક પ્રવૃત્તિના માત્ર એક ભાગ તરીકે જોયું. આ સ્થિતિ પશ્ચિમી બૌદ્ધિક પરંપરા સાથે વિરોધાભાસી છે.
મેર્લેઉ-પોન્ટી માટે, શરીર એ વિશ્વનો અનુભવ કરનાર અને માનવ અસ્તિત્વની અસ્તિત્વની અભિવ્યક્તિ છે. રોડિનનું કાર્ય, તેના શરીર પર ભાર મૂકે છે, તે મેર્લેઉ-પોન્ટીની ફિલસૂફીની યાદ અપાવે છે. રોડિને શિલ્પને માત્ર આંખ માટે જ નહીં, પણ શરીર માટે કંઈક બનાવ્યું; તેમની કૃતિઓ દ્રશ્ય પ્રસન્નતા માટે ન હતી, પરંતુ એક એવી જગ્યા બનાવવા માટે હતી જે ચોક્કસ શારીરિક પ્રતિભાવ પ્રાપ્ત કરે. આ પ્રકારનું કામ દર્શક સાથે ગાઢ સંબંધ બનાવે છે. રોડિનના શિલ્પો જોવાની પ્રક્રિયામાં, અમે તેમની સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરીએ છીએ, અને તે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્રશ્ય પરિમાણ સુધી મર્યાદિત નથી, પરંતુ તેમાં સ્પર્શેન્દ્રિય અનુભવનો સમાવેશ થાય છે. બીજી બાજુ, એક આર્ટવર્ક જે ફક્ત આંખને જ દેખાય છે તે શરીરથી ડિસ્કનેક્ટ થઈ જાય છે, અને શરીર અને આર્ટવર્ક વચ્ચે ગાઢ સંબંધ સ્થાપિત કરવો સરળ નથી. રોડિનનું ધ થિંકિંગ મેન એ એક એવું કાર્ય છે જે મેર્લેઉ-પોન્ટીની ફિલસૂફી સાથે જોડાય છે જેમાં તે પ્રતિભાવ આપે છે જેમાં શરીર વિષય છે.
મેર્લેઉ-પોન્ટીની ફિલસૂફી આજે પણ સમકાલીન કલાને પ્રભાવિત કરે છે. કલાકારો માત્ર દ્રશ્ય સુંદરતા જ શોધતા નથી, તેઓ તેમના કામ દ્વારા દર્શક સાથે ઊંડો જોડાણ બનાવવા માંગે છે. આ મેર્લેઉ-પોન્ટીના શરીરની ફિલસૂફી સાથે ઊંડો સંબંધ ધરાવે છે અને બતાવે છે કે કલાનું કાર્ય દર્શક સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવા માટે માત્ર એક દ્રશ્ય વસ્તુને બદલે એક માધ્યમ તરીકે કાર્ય કરી શકે છે.
