ઑગસ્ટિન દલીલ કરે છે કે મનુષ્યો ભગવાનને પ્રેમ કરીને સાચા સુખ સુધી પહોંચી શકે છે, તે અનિષ્ટ એ સારાની અછત છે, અને તે ન્યાય દૈવી સત્તા દ્વારા સાકાર થઈ શકે છે, યુદ્ધ અને રાજકારણમાં પણ.
ઓગસ્ટિનની ખુશીનો માર્ગ
ઑગસ્ટિન નીતિશાસ્ત્રને સર્વોચ્ચ સારાની તપાસ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. સર્વોચ્ચ સારું એ સારું છે જે માનક નક્કી કરે છે કે જેના દ્વારા આપણે કાર્ય કરવું જોઈએ, સારું કે જે પોતે જ એક અંત છે, બીજા અંત માટેનું સાધન નથી. ઑગસ્ટિન અનુસાર, આ સર્વોચ્ચ સારા સુધી પહોંચવાથી ખુશી મળે છે.
તો ઓગસ્ટિનનો સુખનો અર્થ શું છે? ઑગસ્ટિન સુખને વ્યાખ્યાયિત કરે છે કે જેને પ્રેમ કરે છે, જે પ્રેમ છે, જેમાં તમામ પ્રકારની જરૂરિયાતો અથવા ઇચ્છાઓનો સમાવેશ થાય છે. આપણને જે ગમે છે તે જ આપણને જોઈએ છે, અને આપણે તેને મેળવવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ. ઑગસ્ટિન એ પણ દલીલ કરે છે કે ખરેખર ખુશ રહેવા માટે, આપણે જે સારું છે તેને પ્રેમ કરવો જોઈએ, અને તે ભગવાનને સર્વોચ્ચ અને શ્રેષ્ઠ સારા તરીકે રજૂ કરે છે. તે અગાઉના મૂર્તિપૂજક ફિલસૂફોના મંતવ્યોથી આગળ વધે છે અને કહે છે કે સાચો આનંદ ફક્ત પછીના જીવનમાં ભગવાનને મળવાથી જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. ઑગસ્ટિનના મતે, આપણે ભગવાનને પ્રેમ કરવો જોઈએ, જે આપણાથી શ્રેષ્ઠ છે, અને ફક્ત ખ્રિસ્તી વિશ્વાસ જ દરેક મનુષ્ય, આત્મા અને શરીર બંને માટે શાશ્વત સુખની ખાતરી આપી શકે છે.
ઑગસ્ટિને આ ખુશીને "સુંદરતા" ના બાઈબલના ખ્યાલના સંદર્ભમાં દર્શાવી છે, જે સદ્ગુણી વ્યક્તિ દ્વારા અનુભવાતી આનંદની સ્થિતિ છે. તે સદ્ગુણી વ્યક્તિ દ્વારા અનુભવાતી આનંદની સ્થિતિનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં વ્યક્તિની જરૂરિયાતો અને ઇચ્છાઓ ભગવાન સાથે એક થઈને સંપૂર્ણ રીતે પૂર્ણ થાય છે. સદાચારી વ્યક્તિની આ ખુશી માનસિક સદ્ગુણમાંથી પ્રાપ્ત થાય છે, જેમ કે સ્ટોઇક્સ દાવો કરે છે. જો કે, જ્યાં સ્ટોઇક્સે દલીલ કરી હતી કે માત્ર સદ્ગુણ જ મનુષ્યો માટે પોતાની મેળે સુખ મેળવવા માટે પૂરતું છે, ઓગસ્ટિને દલીલ કરી હતી કે મનુષ્યો પોતાની મેળે સુખ સુધી પહોંચવા માટે પૂરતું નથી, પરંતુ માત્ર વિશ્વાસ અને ઈશ્વરની સ્વીકૃતિ દ્વારા.
ઑગસ્ટિન માટે, સદ્ગુણ પોતાનામાં સૌથી વધુ સારું હોઈ શકે નહીં. સદ્ગુણ આત્માની પોતાની બહારની કોઈ વસ્તુના પ્રેમમાંથી આવે છે, અને સર્વોચ્ચ સારું માનવીય ઇચ્છાને આધીન હોવું જોઈએ નહીં; તેથી, તે માત્ર ભગવાન છે, અને માત્ર ભગવાન સારા છે. "સદ્ગુણ એ ભગવાનના સંપૂર્ણ પ્રેમ સિવાય બીજું કંઈ નથી," તે કહે છે.
આપણાથી વધુ સારા અને શ્રેષ્ઠ એવા ઈશ્વરને પ્રેમ કરીને આપણે ઈશ્વરનો સંપર્ક કરી શકીએ છીએ અને અંતે આપણે સુખ સુધી પહોંચીશું. ઑગસ્ટિનનું "ભગવાન" એ સંપૂર્ણ સારું છે જે સંપૂર્ણ અને શાશ્વત અસ્તિત્વમાં છે, ભૌતિક વિશ્વ જે આવે છે અને જાય છે તેનાથી વિપરીત. ઑગસ્ટિન માટે, સુખનો માર્ગ એ છે કે આપણે પ્રેમ કરી શકીએ તે સંપૂર્ણ સારાને જાણવું અને પ્રેમ કરવો.
ભગવાન માટે પ્રેમ, તે કહે છે, ચાર સ્વરૂપો લે છે. પ્રથમ, "સંયમ એ પ્રેમ છે જે ભગવાનની ખાતર પોતાને સ્વસ્થ અને અવિનાશી રાખે છે." બીજું, "હિંમત એ પ્રેમ છે જે ભગવાનની ખાતર બધું જોખમમાં મૂકવા તૈયાર છે." ત્રીજું, "ન્યાયનો સદ્ગુણ એ એકલા ભગવાનની સેવા કરવાનો પ્રેમ છે અને આમ કરવાથી, બીજા બધાને સારી રીતે સંચાલિત કરવું." છેવટે, "વિવેકબુદ્ધિ એ સમજવાનો પ્રેમ છે કે જે મદદ કરે છે અને ભગવાન તરફની વ્યક્તિની પ્રગતિમાં અવરોધે છે."
વધુમાં, ઑગસ્ટિન માનતા હતા કે મનુષ્ય જ્યાં સુધી પોતાની જાતને પ્રેમ ન કરે ત્યાં સુધી તેઓ ઈશ્વરને પ્રેમ કરી શકતા નથી, કારણ કે જેઓ સર્વોચ્ચ અને સાચા સારા તરફના માર્ગ પર છે તેઓને રસ્તામાં પોતાને માટે યોગ્ય પ્રેમ હશે. તેવી જ રીતે, પોતાના પડોશીને પોતાની જેમ પ્રેમ કરવો એ એક કાળજીભર્યો પ્રયાસ છે જે એક સાથે મળીને સર્વોચ્ચ સારાને અનુસરવા દે છે. ભગવાનનો પ્રેમ નૈતિક સિદ્ધાંત તરીકે સેવા આપે છે.
ઓગસ્ટિનના દુર્ગુણો
ઓગસ્ટિનનો દુષ્ટતાનો અનુભવ તે જાતીય ઇચ્છાઓમાંથી ઉદ્ભવે છે જે તેને વધતી જતી હતી. એક યુવાન તરીકે અને એક ખ્રિસ્તી તરીકે આ ઇચ્છા તેમને જીવનભર પરેશાન કરતી રહી. તેણે જોયું કે આ શારીરિક ઈચ્છાઓથી આગળ જ્યારે તેની પાસે આત્મ, સત્ય અને શાંતિ હતી ત્યારે તે સંતુષ્ટ હતો. પાછળથી, ઑગસ્ટિનને મેનિચેઇઝમ સાથે પરિચય થયો, જેણે શીખવ્યું કે બ્રહ્માંડ અંધકાર અને પ્રકાશ વચ્ચે સંઘર્ષમાં છે. આ સંઘર્ષ મનુષ્યોમાં પણ પ્રગટ થાય છે, પ્રકાશ મોક્ષ અને શુદ્ધિકરણ શોધે છે અને અંધકાર શારીરિક ઇચ્છાઓ સાથે પ્રકાશને ગળી જાય છે. જાતીય ઇચ્છા આમાંની સૌથી કપટી માનવામાં આવતી હતી, કારણ કે તે પ્રકાશને શરીરમાંથી બહાર નીકળતા અને સ્વર્ગમાં ફેલાતા અટકાવે છે. તેથી, સારી અને ખરાબ ઇચ્છાઓ, વિરોધી આત્માઓ અને મનુષ્યોની ઇચ્છાઓમાંથી ઉદ્ભવે છે. મેનીચેઇઝમે દુષ્ટતાને દુષ્ટ દેવતાની અવિશ્વસનીય શક્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી જે મૂળરૂપે ભૌતિક વિશ્વમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને દલીલ કરે છે કે માનવોને તેમના દુષ્ટ કાર્યો માટે જવાબદાર ઠેરવવાની જરૂર નથી. મેનીચેઇઝમનો દ્વિવાદ એ વિચાર પર આધારિત છે કે અનિષ્ટ એ માણસના નિયંત્રણની બહારની શક્તિ છે જે તેને કોઈપણ રીતે દુષ્ટ કરવા માટે દબાણ કરે છે. આ દ્વૈતવાદે ઓગસ્ટિનની દુષ્ટતાની સમસ્યાનો પૂરતો જવાબ આપ્યો ન હતો. સારા માટેના બળ તરીકે, પણ નિષ્ક્રિય અને શક્તિહીન તરીકે પ્રકાશના મેનિચિયન સિદ્ધાંતે ઓગસ્ટિનને વધુ મુશ્કેલીમાં મૂક્યો. સર્વશક્તિમાન ભગવાન વિશ્વ પર શાસન કરવા છતાં શા માટે અનિષ્ટ અસ્તિત્વ ધરાવે છે તે સમસ્યાને સમજાવવા માટે, તેમણે સારા અને અનિષ્ટને એકબીજા સામે સંઘર્ષ કરતા વિવિધ ભૌતિક સંસ્થાઓ તરીકે જોયા. ભગવાન, સર્જક તરીકે, અનિષ્ટને કળીમાંથી જડમૂળથી ઉખેડી નાખવાની, તેને સારામાં રૂપાંતરિત કરવાની ઇચ્છા અને શક્તિ હોવી જોઈએ. દુષ્ટતાનું અસ્તિત્વ જ ઈશ્વરની સર્વશક્તિમાન શક્તિ અને હાજરીના વિચારને પડકારે છે.
પાછળથી, જ્યારે ઑગસ્ટિને પ્લૉટિનસ વાંચ્યું, ત્યારે તે પ્લૉટિનસના મતને સ્વીકારવા આવ્યો કે અનિષ્ટ એ અસ્તિત્વ નથી, પરંતુ સારાની ઉણપ છે. તે દુષ્ટતાને સંપૂર્ણતા અથવા પ્રકૃતિની ખોટ અથવા ઉણપ તરીકે સમજતો હતો જે કુદરતી વસ્તુઓ પાસે હોવી જોઈએ.
જો અનિષ્ટ અસ્તિત્વ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તો સમસ્યા એ ઊભી થાય છે કે તે ભગવાન, સર્જક પર દોષી ઠેરવી શકાય છે. જવાબમાં, ઑગસ્ટિને નકારી કાઢ્યું કે અનિષ્ટ એ એક એન્ટિટી છે જે ભગવાનથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં છે, તેણે કહ્યું કે ભગવાન, સર્જક, મૂળરૂપે સારામાં વિશ્વનું સર્જન કરે છે, પરંતુ જીવોની શૂન્યતા તરફ પાછા ફરવાની કુદરતી વૃત્તિએ એક ઉણપ ઉભી કરી જે અનિષ્ટની ઘટના તરફ દોરી ગઈ. , તેથી દુષ્ટતાની જવાબદારી ભગવાનને આપવાનું કોઈ કારણ નથી.
ઓગસ્ટિનની જાતીય નીતિશાસ્ત્ર
ઑગસ્ટિન ખ્રિસ્તી પરંપરાને અનુસરે છે કે પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચે શારીરિક સંભોગ લગ્ન પછી જ થવો જોઈએ, અને તેનો હેતુ પ્રજનન હોવો જોઈએ. જો કે, જ્યારે કેટલાક ખ્રિસ્તીઓ લગ્નને ભ્રષ્ટાચાર તરીકે જુએ છે, ઑગસ્ટિનનો દ્રષ્ટિકોણ અલગ છે. તે લગ્નને ભગવાનની યોજનાના ભાગરૂપે અને સાચા સારા તરીકે જુએ છે.
ઑગસ્ટિન લૈંગિકતાને પૂર્વ-પતન અને પતન પછીની સ્થિતિમાં અલગ કરે છે. તેમનું માનવું હતું કે સંતતિનો જન્મ જાતીય આનંદથી નહીં પણ સહવાસથી થાય છે. તેઓ માનતા હતા કે જાતીય જોડાણો જાતીય ઇચ્છાથી પ્રેરિત નથી, પરંતુ ઇચ્છા દ્વારા. જ્યારે આ જાતીય કૃત્યો લોભથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત નથી, તેઓ તેનાથી પ્રેરિત નથી. તે દલીલ કરે છે કે પતન પછીના મનુષ્યો તેમની ઇચ્છાઓને નિયંત્રિત કરવામાં અસમર્થ છે, જ્યારે પતન પહેલાના મનુષ્યો આમ કરવા માટે તદ્દન સક્ષમ છે, સ્વ-નિયંત્રણ દ્વારા શરીરની અનૈચ્છિક ક્રિયાઓને નિયંત્રિત કરવાની તેમની ક્ષમતાના આધારે. ઑગસ્ટિનને જાતીય સંબંધોમાં શરમ દેખાતી ન હતી, પરંતુ જ્યારે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ જાતીય સંબંધોમાં જોડાય ત્યારે વ્યક્તિત્વની ગેરહાજરીમાં. આ અનૈચ્છિક, વાસના-સંચાલિત સેક્સ, તેણે કહ્યું, શરમનો સ્ત્રોત છે.
પતન પછીની લૈંગિકતા એ શરમ સાથે સંબંધિત છે જે આદમ અને હવાએ અનુભવી હતી. આદમ અને હવાને ઢાંકવા માટે ફક્ત નગ્નતા જ ન હતી, પરંતુ જનનાંગો શરમજનક નહોતા. શરમનું કારણ એ હતું કે લૈંગિકતા અવજ્ઞાકારી હતી, તે લૈંગિકતા, જે તર્કસંગત ઇચ્છાને અનુસરવા માટે માનવામાં આવે છે, તેને અવગણવામાં આવી અને હુકમનું ઉલ્લંઘન કર્યું. આનો અર્થ એ નથી કે અસ્તિત્વ પોતે જ દુષ્ટ છે, પરંતુ માનવ આત્મા તેની ક્ષમતાના અભાવને કારણે અવ્યવસ્થિત છે.
બીજી બાજુ, ઓગસ્ટિન દલીલ કરે છે કે સામાજિક રીતે આદરણીય લગ્ન, ખ્રિસ્તી લગ્ન, જાતીય સંભોગ સાથેની શરમ દૂર કરે છે. તે લગ્નને માનનીય તરીકે જુએ છે, અને તે દુષ્ટતામાં પડ્યા વિના સારા તરફ દોરી જાય છે. ઑગસ્ટિને લગ્નના સારા વિશે કહ્યું, “તેમાં ત્રણ બાબતો છે: પ્રથમ, બાળકોનું નિર્માણ; બીજું, પ્રેમની પુષ્ટિ; અને ત્રીજું, સંઘની એકતા.” ઑગસ્ટિન અનુસાર, પ્રથમ પ્રજનનક્ષમતા, અથવા બાળકોનું પ્રજનન છે; બીજું વિશ્વાસ, વફાદારી, વફાદારી, પ્રેમ અથવા પ્રેમની પુષ્ટિ છે. છેલ્લું વ્રત અથવા સંસ્કાર સંઘ છે. ખાસ કરીને બીજા કિસ્સામાં, ઓગસ્ટિન લગ્નને પાપ માટે સંયમ અથવા ઉપાય તરીકે વર્ણવે છે. આનો અર્થ એ છે કે ભગવાને તેની પતન સ્થિતિમાં માનવતાને બચાવવા અને નિયંત્રિત કરવા માટે લગ્નની સંસ્થા બનાવી છે. ઑગસ્ટિનનો મત કે લગ્ન એ પાપનો ઉપાય છે તે ખ્રિસ્તી સમજ માટે ગૌણ છે કે માનવ જીવન બચાવવા માટે પૂર્વનિર્ધારિત છે.
ઓગસ્ટિનની યુદ્ધની નીતિશાસ્ત્ર
ઑગસ્ટિન પાસે યુદ્ધનો મૂળભૂત રીતે ન્યાયી સિદ્ધાંત છે. તે માને છે કે યુદ્ધ દુષ્ટ છે, પરંતુ તે ત્યારે જ છે જ્યારે તે એક મોટી અનિષ્ટને રોકવા માટે લડવામાં આવે છે. શાંતિ માટે યુદ્ધ અસ્તિત્વમાં છે. ઓગસ્ટિન કહે છે કે જો રાજ્યનો બચાવ કરવો અને ગંભીર અન્યાયની સજા કરવી જરૂરી હોય તો રાજ્યએ યુદ્ધમાં ભાગ લેવો જોઈએ.
ઓગસ્ટિન યુદ્ધને ધાર્મિક સત્તા પણ આપે છે. જ્યારે યુદ્ધનો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે, ત્યારે તે ન્યાયી યુદ્ધ બની જાય છે કારણ કે તે ભગવાન દ્વારા આદેશિત છે. તે મુસા વિશે કહે છે, દૈવી સત્તા દ્વારા, "તેણે દૈવી આદેશ દ્વારા લડવામાં આવેલા યુદ્ધોમાં જે બતાવ્યું તે ક્રૂરતા ન હતી, પરંતુ આધીનતા હતી." અહીં, દૈવી આદેશ યુદ્ધને ન્યાયી ઠેરવતો જણાય છે.
ઑગસ્ટિને યુદ્ધની દુષ્ટતા માટે સજા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. "સામાન્ય રીતે, જ્યારે સજા માટે બળની આવશ્યકતા હોય છે, ત્યારે સારા માણસો યુદ્ધ કરી શકે છે, કાં તો ભગવાનની આજ્ઞાપાલનથી અથવા કોઈ કાયદેસર સત્તા દ્વારા," તે કહે છે, સૂચવે છે કે યુદ્ધમાં અનિવાર્યપણે થતી હિંસા સ્વ-બચાવનું સાધન નથી. , પરંતુ કાયદેસર સત્તા સાથે અને સજા કરવાના પ્રયાસમાં કરવામાં આવે છે.
બીજી બાજુ ઓગસ્ટિન, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટથી પ્રભાવિત હતો, જેણે યુદ્ધને ધાર્મિક સૂચનાના સ્વરૂપ તરીકે જોયું અને તેને દૈવી શક્તિ અને ચુકાદાના અમલીકરણ બંને દ્રષ્ટિએ જોયું. તેમણે કહ્યું કે યુદ્ધ માનવ ગૌરવને ઠપકો આપે છે અને નમ્ર બનાવે છે અને જો તે ભગવાનને આધીન રહીને કરવામાં આવે તો તે ન્યાયી છે. તે એવી પ્રક્રિયા છે જે માણસની ધીરજની કસોટી કરે છે અને આત્માને મજબૂત બનાવે છે, અને તેથી આશીર્વાદ મળે છે. આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં યુદ્ધને માત્ર એક દુષ્ટ કૃત્ય તરીકે જોવામાં આવતું નથી, પરંતુ આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિકોણથી માનવ વલણના સુધારણા તરીકે.
ઑગસ્ટિન એ પણ સ્પષ્ટ કરે છે કે "જેઓ દૈવી સત્તા સામે યુદ્ધ કરે છે તેઓને દોષી ઠેરવવામાં આવતા નથી, અને જેઓ જાણે છે કે ભગવાન ક્યારેય ખોટું નથી પૂછતા તેઓને દોષિત ઠેરવવામાં આવતા નથી." દૈવી સત્તા ખાતરી આપે છે કે જ્યારે આપણે પ્રામાણિકપણે કાર્ય કરીએ છીએ, ત્યારે આપણી ક્રિયાઓ ન્યાયી છે.
તે કહે છે કે યુદ્ધ એ દૈવી દયાની નિશાની છે કારણ કે તે દુષ્ટતાનો નાશ કરે છે જેને નાબૂદ કરવી જોઈએ, સારા હેતુઓ સાથે હાથ ધરવામાં આવે છે અને ન્યાયી શાસન સ્થાપિત થાય છે તેની ખાતરી કરે છે. ઑગસ્ટિન માટે, પ્રામાણિક યુદ્ધ વિશેનો મહત્વનો મુદ્દો એ નથી કે કોઈ કૃત્ય હિંસક છે કે નહીં, પરંતુ શું ઝોક અને ઈચ્છાઓને ન્યાયી આંતરિક વ્યવસ્થા છે, એક નૈતિક વ્યવસ્થા છે જે જાળવવામાં આવે છે. જો આવી નૈતિક વ્યવસ્થા હોય, તો તે હિંસાને ન્યાયી ઠેરવવાનો આધાર છે. આ ખ્યાલ નવા કરારના જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અને નૈતિક પાત્રની નજીક છે.
ઓગસ્ટિનની રાજકીય નીતિશાસ્ત્ર
ઑગસ્ટિન તેના રાજકીય ફિલસૂફીને દ્વિવાદી વિશ્લેષણાત્મક માળખા દ્વારા વિકસાવે છે: ભગવાનનું રાજ્ય અને પુરુષોનું રાજ્ય. તેમનું ઈશ્વરનું રાજ્ય એ સામ્રાજ્ય છે જે ખ્રિસ્તી ઉપદેશોને અનુસરે છે. બીજી બાજુ, માણસનું ધરતીનું સામ્રાજ્ય, માનવ લોભથી કલંકિત છે. આ પ્રકાશમાં, ઓગસ્ટિન કહે છે કે રાજકીય સત્તા અનિવાર્ય છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે મનુષ્ય દુષ્ટ સ્વભાવ સાથે જન્મે છે અને તેને નિયંત્રિત કરવા માટે રાજકારણની જરૂર છે. ઑગસ્ટિન રાજકારણને વર્ચસ્વ અને સબમિશનના સંબંધ તરીકે વર્ણવે છે અને દલીલ કરે છે કે ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરતા સારા લોકોને પણ યોગ્ય નિયંત્રણની જરૂર છે. આ રાજકારણના વાસ્તવિક દૃષ્ટિકોણને રજૂ કરે છે.
ઓગસ્ટિનની પ્રેમની સારવાર સામાજિક છે. તેણે જોયું કે શાશ્વત કાયદા દ્વારા સંચાલિત વિશ્વમાં, સત્તાધિકારીઓ-પતિઓ, માતાપિતા, માસ્ટર્સ, શાસકો વગેરે હોઈ શકે છે-પરંતુ તેઓએ ફક્ત સત્તા ચલાવવી જોઈએ નહીં, તેમણે કહ્યું, પરંતુ તેઓ જેમને આદેશ આપે છે તેની પણ પ્રેમાળ કાળજી લેવી જોઈએ, બાળકો પણ અથવા ગુલામો. જ્યારે કુદરતનો ક્રમ ખલેલ પહોંચે છે, ત્યારે તેઓએ કહ્યું કે, કાં તો સંયમ અથવા સજા અનુસરશે. ઑગસ્ટિનનો શાશ્વત કાયદો દૈવી કારણ છે, અથવા દૈવી ઇચ્છા, જે કુદરતી વ્યવસ્થાને જાળવી રાખે છે અને જેઓ તેને વિક્ષેપિત કરે છે તેમને સજા કરે છે. તે માનતો હતો કે દુષ્ટ ઇચ્છા ધરાવનાર વ્યક્તિ ભગવાનના પ્રેમ અને પાડોશીના પ્રેમના શાશ્વત નિયમને જાળવી શકશે નહીં. ઑગસ્ટિને પણ ગુલામીને મંજૂર કરી, તેના સમયના સંદર્ભમાં તેને સમજાવી અને ન્યાયી ઠેરવ્યો. જ્યારે તેણે ગુલામીના કારણે બલિદાનોની સ્પષ્ટ નિંદા કરી ન હતી, ત્યારે તેણે યુદ્ધના નિયમો દ્વારા તેની શરૂઆત અને ચાલુ રાખવાને ન્યાયી ઠેરવ્યો હતો. ઑગસ્ટિન ગુલામીને ન્યાયી ઠેરવવા સક્ષમ હતા કારણ કે તેણે તેને નૈતિક અનિવાર્ય અથવા શાશ્વત કાયદાને આધીન તરીકે જોયું હતું.
ઑગસ્ટિન સમજાવે છે કે લોકો રિવાજ અથવા કાયદાથી બંધાયેલા છે, અને સમાજની સામાન્ય સંમતિ શાસકને આધીન છે. તેમણે આ પ્રજાસત્તાકોને શાસકની આસપાસના લોકોને એકતા તરીકે જોયા હતા, અને તેઓ જાણતા હતા કે રાજકીય નેતાઓ તેમની પ્રજાને ચાલાકી અને માલિકી માટે ધર્મનો ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ તેમણે તેને એક પ્રકારના સામાજિક કરાર તરીકે જોયો જેમાં રાજકારણીઓ લોકોને પુરસ્કાર આપીને એકબીજાને સંતુલિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. યોગ્ય વર્તન સાથે.
પ્રજાસત્તાકના સિસેરોના નિયમોને ટાંકીને, ઓગસ્ટિને દલીલ કરી હતી કે "જો પ્રજાસત્તાક એ લોકોનું સામાન્ય ભલું છે, જો લોકોને સચ્ચાઈનું જ્ઞાન હોય અને તે ન્યાયની ભાવનાથી પ્રાપ્ત થાય, તો ન્યાયની સ્થાપના કર્યા વિના, ત્યાં કોઈ લોકો નથી. , કોઈ સમુદાય નથી, અને પ્રજાસત્તાક પોતે સ્થાપિત થઈ શકતું નથી." આ સંદર્ભમાં, તે પહેલેથી જ પ્રજાસત્તાક બનવા માટે અસમર્થ હોવા બદલ રોમની ટીકા કરે છે. રોમ સામ્રાજ્ય ગમે તેટલું મહાન હોય, ન્યાય વિનાનો દેશ પ્રજાસત્તાક હોઈ શકે નહીં. અહીં ન્યાયનું અર્થઘટન પ્લેટોનિસ્ટિક રીતે ન્યાય તરીકે કરવામાં આવ્યું છે, અથવા ન્યાયના વિચાર તરીકે, અને તે કે બધી અસ્થાયી વસ્તુઓ ન્યાયી હોવાનો નિર્ણય લેવો જોઈએ.
ઓગસ્ટિનની રાજકીય નીતિશાસ્ત્રને ખ્રિસ્તી ધોરણો અને રાજકીય આંતરદૃષ્ટિ, માનવ પાપની સમજ અને વાસ્તવિક જીવનમાં ખ્રિસ્તી ધર્મની સુસંગતતા વચ્ચેના અભિગમોની શ્રેણી તરીકે જોઈ શકાય છે.
