આ લેખ દાર્શનિક દ્રષ્ટિકોણની શોધ કરે છે કે શું મનુષ્ય શાશ્વત જીવન દ્વારા સાચું સુખ મેળવી શકે છે, અને શાશ્વત જીવન ખરેખર જીવનના અર્થ અને સુખને અવરોધે છે તેવી દલીલને સંબોધિત કરે છે.
શાશ્વત જીવન એ અનાદિ કાળથી માનવજાતની લાંબા સમયથી ચાલતી ઇચ્છાઓમાંની એક છે. જ્યારે આપણે સૌ પ્રથમ બાળકો તરીકે મૃત્યુની વિભાવનાનો સામનો કરીએ છીએ અને તેના વિશે અસ્પષ્ટપણે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે અજ્ઞાનતા સાથે આવતા ભયનો અનુભવ કરીએ છીએ કારણ કે તે એવી વસ્તુ છે જે આપણે પહેલાં ક્યારેય અનુભવી નથી. આ ભય માત્ર મૃત્યુના ભયથી જ નહીં, પણ મૃત્યુ પછી આવનાર અજાણ્યા વિશ્વ વિશેની અસ્પષ્ટ ચિંતામાંથી પણ ઉદ્ભવે છે. આ કુદરતી રીતે લોકો મૃત્યુને સ્વીકારવા તૈયાર નથી અને શક્ય તેટલું ટાળવા માંગે છે. આનો પુરાવો જૂની કહેવતમાં મળી શકે છે, "ભલે તમે કૂતરાની છીપમાં રોલ કરો છો, તો પણ તમે આ જીવનમાં વધુ સારા છો," અથવા કિન શી હુઆંગના કિસ્સામાં, જે મૃત્યુથી અત્યંત ડરતા હતા. જેમ કે, માનવજાતે મૃત્યુને શક્ય તેટલું ટાળી શકાય તેવી વસ્તુ તરીકે માની છે, અને શાશ્વત જીવનનો પીછો કર્યો છે. પણ શું શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરવાથી આપણને ખરેખર આનંદ થશે?
ફિલસૂફ હાઈડેગરે દલીલ કરી હતી કે મનુષ્ય ખરેખર મૃત્યુ દ્વારા ખુશ થઈ શકે છે. હાઇડેગરની અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફી મૃત્યુને માત્ર જીવનના અંત તરીકે જોતી નથી, પરંતુ તે પ્રક્રિયાના એક અભિન્ન અંગ તરીકે જોતી નથી જેના દ્વારા મનુષ્ય પોતાના જીવનનો અર્થ પૂર્ણ કરી શકે છે. સામાન્ય રીતે કહીએ તો, મૃત્યુ એવી વસ્તુ છે જે આપણે બધા ટાળવા માંગીએ છીએ. જ્યારે આપણી આસપાસના લોકો મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તે આપણને ખૂબ જ દુઃખનું કારણ બને છે. અને જ્યારે આપણે મૃત્યુ વિશે વિચારીએ છીએ, જેનો આપણે ક્યારેય અનુભવ કર્યો નથી, ત્યારે આપણે ભયની લાગણી અનુભવીએ છીએ જે અજ્ઞાત વિશેની આપણી અજ્ઞાનતાને કારણે થાય છે. જો કે, હાઈડેગર દલીલ કરે છે કે મૃત્યુ એ એક વિશિષ્ટ એન્ટિટી છે જે માણસોને વસ્તુઓથી અલગ પાડે છે. અસ્તિત્વવાદી વિચાર મુજબ, પદાર્થોથી વિપરીત, જે નિષ્ક્રિય સાધનો છે, જો તેઓ સક્રિય રીતે વ્યક્તિલક્ષી અને અર્થપૂર્ણ જીવન જીવે તો જ તેઓ ખરેખર ખુશ થઈ શકે છે. અને કારણ કે તે મૃત્યુ છે જે સક્રિય અને અર્થપૂર્ણ જીવનને પૂર્ણ કરે છે, તે મૃત્યુ દ્વારા જ મનુષ્ય સુખી બની શકે છે.
આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં, શાશ્વત જીવન માનવતા માટે દુ: ખી લાવે તેવી શક્યતા છે. અસ્તિત્વવાદી દ્રષ્ટિકોણથી, મૃત્યુ મનુષ્યને સમયની મર્યાદિત પ્રકૃતિથી વાકેફ કરે છે, જે તેમને જીવનનો અર્થ શોધવા તરફ દોરી જાય છે. આ પરિમાણમાંથી આવતી ચિંતા ખરેખર લોકોને વધુ અર્થપૂર્ણ પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાવા માટે દબાણ કરે છે. જો કે, જો મનુષ્યોને શાશ્વત જીવન આપવામાં આવશે, તો આ અસ્થાયી અવરોધ દૂર કરવામાં આવશે, અને લોકોને આળસમાં ફરજ પાડવામાં આવશે. ઉદાહરણ તરીકે, ધારો કે ગિટાર માટે નવો છોકરો ઘણા મહાન ગિટારવાદકોને વગાડતા જોઈને સંગીતકાર બનવાની પ્રેરણા મેળવે છે. જો જીવન મર્યાદિત છે, તો આ છોકરો ફાળવેલ સમયની અંદર તેના સ્વપ્નને પૂર્ણ કરવા માટે ઘણો સ્વ-સુધારણા કરશે, અને આ પ્રક્રિયામાં, તેને પોતાની પરિપૂર્ણતા અને આનંદની ભાવના મળશે. જો કે, જે છોકરાને શાશ્વત જીવન આપવામાં આવ્યું છે તેને તેના સ્વપ્ન પર કામ કરવાની જરૂર નથી લાગશે કારણ કે તેની પાસે તેના પર કામ કરવા માટે અનંત સમય છે. અસ્તિત્વવાદીઓ જે સુખ વિશે વાત કરે છે તેનાથી આ ખૂબ દૂર હશે.
જો કે, સુખના અન્ય મંતવ્યો છે. હેડોનિસ્ટ તરીકે જાણીતા એપીક્યુરસના મતે, નિષ્ક્રિય આનંદમાં પણ સુખ મળી શકે છે. આ નિષ્ક્રિય આનંદ છે, સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, તમને ગમતું ન હોય તેવું કંઈક ન કરવું. અમે ઘણી વાર આનંદને કંઈક એવું વિચારીએ છીએ જેનો આનંદ માણવા માટે તમારે સક્રિયપણે કરવું જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે તમારી પાસે લેક્ચર ન હોય ત્યારે મિત્રો સાથે ફરવા અને સપ્તાહના અંતે ડ્રિંકિંગ તમને ક્ષણિક આનંદ લાવી શકે છે. જો કે, આનંદ પૂરો થયા પછી તમે જે ખાલીપણું અથવા નિરર્થકતા અનુભવો છો તે તમને ક્ષણિક આનંદની સમકક્ષ ભોગવી શકે છે. બીજી બાજુ, નિષ્ક્રિય આનંદ, જેમ કે એપીક્યુરસે ભાર મૂક્યો છે, તે સૂક્ષ્મ, દીર્ઘકાલીન આનંદ છે. વિચાર એ છે કે તમારે જે હોવું જોઈએ તે બનવાની મજબૂરીને છોડીને અને તમે જે છો તેનાથી સંતુષ્ટ રહીને સુખ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે.
આ દૃષ્ટિકોણ અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફી સાથે વિરોધાભાસી છે. હાઇડેગર માનતા હતા કે મૃત્યુ દ્વારા, વ્યક્તિ આત્મ-અનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે, અને પ્રક્રિયામાં, સુખનો અનુભવ કરી શકે છે. જો કે, એપીક્યુરસના મતે, આત્મ-અનુભૂતિ ખરેખર સુખને અવરોધી શકે છે. "મારે શું બનવું જોઈએ" નું વળગણ તણાવનું કારણ બની શકે છે, અને દરેક ધ્યેય હાંસલ કરવા સાથે આવતી શૂન્યતાની લાગણી ખરેખર સુખને રોકી શકે છે. તેના બદલે, આ મજબૂરીમાંથી આપણી જાતને મુક્ત કરવી અને રોજિંદા જીવનના સરળ આનંદનો આનંદ માણવો એ સાચા સુખની નજીક છે એપીક્યુરસ હિમાયત કરે છે.
તો, શું હાઈડેગર સંપૂર્ણપણે ખોટું છે કે શાશ્વત જીવન દુઃખ તરફ દોરી જાય છે? જવાબ એ છે કે તે અંશતઃ સાચો અને અંશતઃ ખોટો છે. સુખને જોવાની બીજી રીત યુવલ હરારીના પુસ્તક સેપિયન્સમાં મળી શકે છે. આ પુસ્તકમાં તેમણે સુખના પરિબળોને બે મુખ્ય વર્ગોમાં વહેંચ્યા છે. માનસિક સુખ અને રાસાયણિક સુખ. મનોવૈજ્ઞાનિક સુખ એ સુખ છે જે ઉદ્દેશ્ય પરિસ્થિતિઓ અને વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ વચ્ચેના સંબંધથી પ્રાપ્ત થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ વ્યક્તિ વપરાયેલી કાર ઈચ્છે છે અને ઓછી કિંમતે વપરાયેલી કાર ખરીદે છે, તો તેઓ ખુશ છે કારણ કે તેમની અપેક્ષાઓ પૂરી થઈ હતી. બીજી બાજુ, જે કોઈને લક્ઝરી સ્પોર્ટ્સ કાર જોઈતી હોય તે નિરાશ થશે જો તેને માત્ર વપરાયેલી કાર મળે. મનોવૈજ્ઞાનિક સુખાકારી એ ખુશીની લાગણી છે જ્યારે કોઈ પરિસ્થિતિ અથવા પરિણામ વ્યક્તિની અપેક્ષાઓ પૂરી કરે છે. આ શા માટે સમજાવે છે કે, માનવતા ભૌતિક રીતે વધુ સમૃદ્ધ બની હોવા છતાં, આપણે એવું કહી શકતા નથી કે આપણે ભૂતકાળ કરતાં વધુ ખુશ છીએ. જેમ જેમ સભ્યતાનો વિકાસ થયો છે તેમ તેમ ઉદ્દેશ્યની સ્થિતિમાં સુધારો થયો છે, પરંતુ સુખનું સ્તર બહુ બદલાયું નથી કારણ કે વ્યક્તિઓની વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓ પણ વધી છે.
આમ, માનવ પ્રગતિ હોવા છતાં, સુખમાં વધારો નોંધનીય નથી. ભાવિ સમાજો વિશે શું? ભવિષ્યમાં, વિજ્ઞાન અને ચિકિત્સા ક્ષેત્રની પ્રગતિથી માનવ આયુષ્યમાં ઘણો વધારો થવાની સંભાવના છે. જો, દૂરના ભવિષ્યમાં, મનુષ્યો શાશ્વત જીવનનો આનંદ માણશે, તો શું આ મનુષ્યો માટે જીવનની વધુ સારી ગુણવત્તા પ્રદાન કરશે? વિજ્ઞાન અને દવામાં આધુનિક પ્રગતિને જોતાં, શાશ્વત જીવન સંપૂર્ણપણે અશક્ય નથી.
હવે, ચાલો વિચારીએ કે શું માનવતા ભવિષ્યના સમાજમાં ખરેખર સુખી હશે કે જ્યાં શાશ્વત જીવન શક્ય છે. આપણે આ પ્રશ્નનું મનોવૈજ્ઞાનિક અને રાસાયણિક સુખના પરિપ્રેક્ષ્યમાં વિશ્લેષણ કરવાની જરૂર છે. મનોવૈજ્ઞાનિક સુખના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિને કારણે લોકોની ખુશીમાં નોંધપાત્ર વધારો થશે તેની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. અલબત્ત, શાશ્વત જીવનનો અનુભવ કરનાર પ્રથમ પેઢી ખૂબ જ ખુશ હોઈ શકે છે. પરંતુ સમય જતાં, જેમ જેમ શાશ્વત જીવનની વિભાવના વધુ પરિચિત થાય છે, અથવા જેમ જેમ આગામી પેઢી તેને સ્વીકારે છે, તેમ તેમ તે તેમની વ્યક્તિલક્ષી અપેક્ષાઓનો ભાગ બનશે નહીં. શાશ્વત જીવન, તેમજ ભવિષ્યના સમાજોમાં આપણે જે વધુ સુવિધાઓનો આનંદ માણીશું, તેનાથી માનસિક સુખાકારીમાં નોંધપાત્ર વધારો થશે નહીં. તેથી, શાશ્વત જીવન માત્ર માનવતાને વધારાનું સુખ લાવશે નહીં, પરંતુ તે દુઃખ લાવશે નહીં, જેમ કે હાઇડેગરે દાવો કર્યો હતો. તેથી જ હાઈડેગરનો વિચાર અડધો સાચો અને અડધો ખોટો છે.
એક પ્રાચીન શિકારી સમાજ તરીકે તેની શરૂઆત થઈ ત્યારથી માનવતા અસંખ્ય વૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક ક્રાંતિમાંથી પસાર થઈ છે. જો કે, તે કહેવું મુશ્કેલ છે કે દરેક ક્રાંતિએ માનવતાને નોંધપાત્ર રીતે ખુશ કરી છે. ભવિષ્યના સમાજો માટે પણ આવું જ હશે. જો મનુષ્યોને શાશ્વત જીવન આપવામાં આવે તો પણ સુખનું સ્તર બહુ બદલાશે નહીં. આનો અર્થ એ નથી કે આ તમામ એડવાન્સ શૂન્ય છે. એ જ રીતે, આપણે એમ ન કહી શકીએ કે ભાવિ સમાજ અનિવાર્યપણે ડિસ્ટોપિયન, નિરાશાજનક સમાજોમાં ફેરવાશે. તેના બદલે, આપણે ભૂતકાળમાં સુખને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કર્યું છે તેના પર પાછા જોવાની જરૂર છે અને ભવિષ્યમાં આપણે કેવી રીતે વધુ સારું કરી શકીએ તે વિશે વિચારવું જોઈએ.
