સંવેદના એ માત્ર ઉત્તેજના નથી જે આપણને મળે છે; અમે તેને પસંદ કરવા, ગોઠવવા અને તેમને ધારણાઓમાં પરિવર્તિત કરવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવીએ છીએ. કાન્ત દલીલ કરે છે કે આ પ્રક્રિયા સ્વયંસંચાલિત નથી અને તેને અનુભવતા વિષયના સક્રિય હસ્તક્ષેપની જરૂર છે.
સંવેદના અને દ્રષ્ટિનો અમારો અર્થ શું છે, અને આપણે સંવેદનાઓને ધારણાઓમાં કેવી રીતે રૂપાંતરિત કરીએ છીએ? સંવેદના, અને પોતે, ઉત્તેજનાની જાગૃતિ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તે અનુભવની શરૂઆત છે, જે પોતે હજુ સુધી ધારણા સમાન નથી. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે અસંખ્ય સંવેદનાત્મક ઉત્તેજના આપણી પાસે આવે છે, ત્યારે તે પોતે જ, માત્ર માહિતીના ટુકડા હોય છે. પરંતુ ચાલો કહીએ કે અવકાશ અને સમયના ચોક્કસ પદાર્થની આસપાસ ઘણી ઇન્દ્રિયો એકઠી થાય છે, એક સફરજન કહે છે. જો નાકની ગંધની સંવેદના, જીભની સ્વાદની ભાવના, નેત્રપટલની દૃષ્ટિની સંવેદના, અને આંગળીઓ અને હાથની સ્પર્શની સંવેદના, જે આકારને સમજે છે, આ પદાર્થની આસપાસ કેન્દ્રિત હોય, તો હવે આપણી પાસે ચેતનાને બદલે કોઈ ચોક્કસ વસ્તુની ચેતના છે. માત્ર ઉત્તેજના. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ધારણા થાય છે. આ તે ક્ષણ છે જ્યારે સંવેદના જાગૃતિમાં પરિવર્તિત થાય છે.
પરંતુ શું આ સંક્રમણ આપોઆપ છે: શું વિવિધ સંવેદનાઓ સ્વયંભૂ એકસાથે આવે છે, ક્રમબદ્ધ બને છે અને ધારણાઓ બની જાય છે? અનુભવવાદીઓ હા કહેશે, પરંતુ કાન્ત અસંમત છે, એવી દલીલ કરે છે કે માત્ર સંવેદનાત્મક ઉત્તેજનાનું એકત્રીકરણ તરત જ ખ્યાલમાં ભાષાંતર કરતું નથી. વિવિધ સંવેદનાઓ ત્વચા, આંખ, કાન અને જીભમાંથી મગજમાં અસંખ્ય જ્ઞાનતંતુઓ દ્વારા પ્રસારિત થાય છે. આ સંવેદનાઓ કુદરતી રીતે વ્યવસ્થિત નથી, અને જો તેમના પોતાના ઉપકરણો પર છોડી દેવામાં આવે, તો તે સંવેદનાઓની અસ્તવ્યસ્ત "વિવિધ" સિવાય બીજું કંઈ નથી. કોઈ જનરલ પાસે અગણિત મુદ્દાઓ પરથી અહેવાલોને કોઈપણ સંસ્થા વિના ઓર્ડરમાં સમજવા અને અનુવાદ કરવાની અપેક્ષા રાખવા જેવું છે.
કાન્ત દલીલ કરે છે કે એક એવી શક્તિ છે જે સંવેદનાઓની આ અંધાધૂંધીમાં લેવાનું બંધ કરતી નથી, પરંતુ તેને કંઈક અર્થપૂર્ણ બનાવે છે, દિશામાન કરે છે અને સંકલન કરે છે. આ શક્તિ માત્ર સંવેદનાઓ લેવાની નિષ્ક્રિય પ્રક્રિયા નથી, પરંતુ સક્રિયપણે તેમને પસંદ કરે છે અને ગોઠવે છે, તેમને અર્થપૂર્ણ ધારણાઓમાં ફરીથી ગોઠવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે રૂમમાં ઘડિયાળની ટિકીંગ કરીને તેના પર ધ્યાન આપ્યા વિના પસાર થઈ શકીએ છીએ, પરંતુ ચોક્કસ ક્ષણે આપણને તેની જાણ થઈ જાય છે. આપણે કહી શકીએ કે આપણે ધ્વનિ "સાંભળીએ છીએ", જેનો અર્થ છે કે સંવેદનાઓ ફક્ત આપણને આપવામાં આવતી નથી, પરંતુ તે આપણા હેતુઓ માટે પસંદ કરવામાં આવે છે અને સમજવામાં આવે છે.
કાન્તે અનુભૂતિની આ પ્રક્રિયાને બે માળખા દ્વારા થતી જોઈ: અવકાશ અને સમય. જેમ સામાન્ય વ્યક્તિ પોતાના અહેવાલો તેમના ઉત્પત્તિના સ્થળ અને સમય અનુસાર ગોઠવે છે, તેમ આપણે આપણી વિવિધ સંવેદનાઓને અવકાશ અને કાળમાં ગોઠવીએ છીએ, તેમને અહીં આ પદાર્થ, તે પદાર્થ ત્યાં અને વર્તમાન અથવા ભૂતકાળના અમુક બિંદુઓને આભારી છીએ. અવકાશ અને સમય અનુભૂતિની વસ્તુઓ નથી, પરંતુ અનુભૂતિની સ્થિતિઓ છે જે અનુભૂતિને શક્ય બનાવે છે, આવશ્યક ફ્રેમ્સ જે સંવેદનાઓને અર્થપૂર્ણ બનાવે છે. અવકાશ અને સમયની આ ફ્રેમ્સ એ મૂળભૂત માળખાં છે જે આપણા અનુભવને વ્યવસ્થિત કરે છે, અને કારણ કે તમામ અનુભવમાં અવકાશ અને સમયનો સમાવેશ થાય છે અને અનુમાન કરે છે, તેઓ અનુભવ પર આધાર રાખતા નથી. આ કારણોસર, અવકાશ અને સમયના નિયમો નિરપેક્ષ, અનિવાર્ય અને અપરિવર્તનશીલ છે. આ રીતે, કાન્ત બતાવે છે કે આપણે જે રીતે અનુભવને સમજીએ છીએ તેમાં સમજશક્તિનો વિષય સામેલ છે જે અનુભવ પર આધારિત નથી. અનુભવવાદીઓથી વિપરીત, કાન્તે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે આપણી ધારણાઓ માત્ર બાહ્ય ઉત્તેજના પર આધારિત નથી, પરંતુ આપણે સક્રિયપણે તેનું નિર્માણ કરીએ છીએ.
આ વાક્યની લંબાઈમાં કુદરતી વધારો કરવા માટે પરવાનગી આપે છે જ્યારે હજુ પણ મૂળ સામગ્રી સાથે બંધબેસે છે. સંવેદનાઓ કેવી રીતે ધારણાઓમાં રૂપાંતરિત થાય છે અને કાન્તની દાર્શનિક સ્થિતિને સ્પષ્ટ કરે છે તેના સ્પષ્ટીકરણ પર ઉમેરણો ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.
